Аргумент для хрысціянскага фемінізму экалагічна

Крысціна Traina

Крысціна Traina, дацэнт рэлігіі ў Паўночна-заходнім універсітэце ў Эванстоне, штат Ілінойс. Гэты артыкул з'явілася ў хрысціянскія стагоддзя, чэрвень 02/09, PPS. 600-603. Аўтарскія правы хрысціянскіх Century Foundation; выкарыстоўваецца з дазволу. Бягучыя артыкулы і інфармацыю аб падпісцы можна знайсці на www.christiancentury.org. Дадзены артыкул падрыхтавана па справах рэлігій Інтэрнэт Тэдам і Віні Брок.

Рэцэнзія на кнігу: Геі і бога: Ecofeminist тэалогіі Зямлі Вылячэнне 22,00. Па Радфорд Размары Ruether, HarperCollins, 310 стр., $

Галіне экалагічнай этыкі хутка становіцца балотам пазіцый, сярод якіх толькі спецыялісты адрозніваюць: стварэнне духоўнасці, глыбока ecofeminism і руху за правы жывёл. Такім чынам, назва апошняга фільма Размары Рэдфардзе Ruether з'яўляецца схільныя адкладаць як інсайдэры, якія можна лічыць, што яны ведаюць змест, не чытаючы кнігі, і неспрактыкаваны чытачоў. Кніга не з'яўляецца ні рэпетыцыя невыразных азначэнняў, ні пень прамовы, ні этыкі. Нягледзячы на ??сваю прыхільнасць да "зямлі ацаленьня" (ацаліў адносіны паміж мужчынамі і жанчынамі, паміж класамі, паміж народамі і паміж людзьмі і зямлёй) і яе прапановы сродкаў для дасягнення гэтай мэты, самае важнае слова з назвы і праекта ў перад Ruether розуму-гэта багаслоўе. Яна прымае жорсткія, тэалагічны натхніў паглядзець на здагадках Ecofeminist (што мужчынскае дамінаванне жанчын і мужчын панавання прыроды звязаныя паміж сабой), і прапануе аднолькава строгія Ecofeminist крытыку хрысціянскай багаслоўскай традыцыі.

шмат інтарэсаў Ruether па-вызваленчага ў цэлым, экумэнічных адносін, літургіі, расізм, мове, этыцы, гісторыі, хрысталёгіі, сэксізму, былі відавочна у такіх ранніх работах, як Нью-Жанчына / Новая Зямля (1975), але ў Gaia і Бог злучэння распрацаваны сістэматычна. Грэх, вызначаецца як няправільныя адносіны паміж чалавекам і паміж імі і астатняй прыродай, спрыяе не толькі эканамічная і палітычная несправядлівасць, а не толькі расізм і сэксізму, але разбурэнне ўсяго створанага парадку. Таму спробы прымірыць і пераўтварэнні чалавечых адносін не можа завяршыцца поспехам, калі чалавечыя адносіны панавання над стварэннем нечалавечых якія выкарчавалі, а таксама.

Ruether трымае яе тэалогіі падсправаздачныя ўражальнае колькасць дысцыплін. Яна пачынаецца з аналізу трох заходніх гісторыі стварэння Быццё, Энума элиш і Платона Timeaus і сцвярджае, што раннія хрысціянскія намаганні, каб сінтэзаваць гэтыя рахункі завяшчаў нам два некіравальных здагадках: што прырода першапачаткова райскай і дабраякасных для чалавека, і што чалавечая смяротнасць прадукт чалавечага граху. Яна варта за гэты конт з навуковымі версіі гісторыі стварэння, зыходзячы з іх пачуццё глыбокай ўзаемазалежнасці атмасфернай, воднай і арганічнай сістэмы. Гэта супрацьпастаўленне рэлігійнага і навуковага рахункі паўтараецца ў абмеркаванні апісальнай частцы свету знішчэння. Заходняя апокалиптики, яна сцвярджае, што праекты ўсіх злы на адну групу, і вітае смерць і разбурэнні, як прадвеснік Царства Божае. Гэты аналіз у спалучэнні з высокай колькасных рахункаў розных сувязяў паміж ростам колькасці насельніцтва, голадам і галечай; забруджвання і атмасферных змен; выміранне відаў і наступстваў мілітарызму. Ruether папярэджвае, што экасістэмы не могуць паглынаць і акрыяць ад нястомных чалавечых злоўжыванняў, яго знішчэнне не прэлюдыя да яго выратавання.

Далей ідзе праніклівыя крытыкі хрысціянскай тэалогіі, у якой Ruether сцвярджае, што грэх злоўжывання свабодай у скажэнні адносін, варта адрозніваць ад канечнасці, добра і стварылі ўмовы жыцця чалавека. Гэта стварае тое, што, верагодна, яе найбольш спрэчных чале. У адрозненне ад шматлікіх экалагічных этыкі і пост-хрысціянскай феміністак, яна настойвае на тым, што людзі першапачаткова не жывем лёгка на зямлі ў гарманічным, райскім груп. Акрамя таго, matricentric структуры звычайна звязваюць з гэтымі rhythic таварыства па сваёй прыродзе няўстойлівыя і, па сутнасці, утрымлівае насенне патрыярхата; таму было б небяспечным для адрадзіць гэтую структуру некрытычна. Пасля знаёмства з развіццём структуры панавання ў заходнім грамадстве, яна лічыць, што адмена гэтых структур патрабуе аднаўлення больш кіраванай адзінкі мясцовага кіравання, забеспячэння справядлівых адносін і справядлівае размеркаванне прадметаў першай неабходнасці жыцця, і пераўтварэнні культуры канкурэнцыі і дамінавання ў адну спагадлівыя салідарнасці. У сваім заключным раздзеле яна разглядае два напрамкі хрысціянскай духоўнасці запавету і сакрамэнт, якое не можа падтрымаць гэтыя змены.

Ruether завяршаецца некаторыя агульныя прапановы, пачынаючы ад духоўнага да пешаходнай, для пачатку працэсу зямлі вылячэнне. Яе нявызначанасць, хоць расчараванне, узгадняецца з яе акцэнтам на пераўтварэнне ў якасці перадумовы для бетону, рашэнняў на мясцовым узроўні: "Толькі разуменне таго, як вэб-жыцьця прац мы можам таксама даведацца, каб падтрымліваць яго, а не знішчыць яго гэта не проста задача. інтэлектуальнага разумення, але метанойя, у поўным сэнсе гэтага слова: пераўтварэнне нашага духу і культуры, нашай тэхналогіі і сацыяльных адносін, так што чалавечы род існуе ў прыродзе ў падтрыманне жыцця шлях. ад "

Гэта сціснутая версія кнігі shortchanges яго смелыя багаслоўскія элементы. Пачнем з таго, Ruether робіць сувязі паміж ecofeminism і іншыя экалагічныя духоўнасці і этыкі. Яна згодная з ecofeminists ў карэляцыі псіхічных і міфічных ліхтугах заходняй думкі з misogynism і разбурэнне глабальнай экасістэмы. Патрыярхальных мадэляў нясуць адказнасць за разбурэння навакольнага асяроддзя, і любы падыход, які прадугледжвае, у правільным, не прызнаючы яго глыбокую сувязь з іншымі, асуджаны на правал.

Ruether займаецца як Ecofeminist і глыбокіх рашэнняў эколаг. ("Глыбінная экалогія" выходзіць за рамкі экалогіі вывучыць сімвалічнай, псіхалагічных і этычных мадэляў дэструктыўнага адносіны людзей "з прыродай.) Глыбокія эколагі хочуць, каб лічыльнік антрапацэнтрызм заходняй культуры, тэндэнцыі яе на месцы чалавецтва ў цэнтры Сусвету і скарачэння нечалавечым свеце інструмент для чалавечай канцах-з тэорыяй пашырана я ", якое заклікае да ідэнтыфікацыі з нечалавечым светам. Як Лоис Дэйлам адзначыў, некаторыя ecofeminists, у той час як падазроныя, што такія самовозрастания увекавечвае патрыярхальныя тэндэнцыі да скарачэння іншых інструментаў самарэалізацыі, па-ранейшаму прымаць патрыярхальнай ідэнтыфікацыі чалавека з кіраваннем розуму і трансцэндэнтнае бажаство, і жанчына з фізічнай прыроды і іманентны багіня зямлі. Яны проста зваротнай іерархіі.

Ruether прымае як Ecofeminist і глыбокую крытыку эколаг хрысціянскай думкі з усёй сур'ёзнасцю, прызнаючы і апісання гістарычных вінаватасці хрысціянства для многіх несправядліва, сусветна знішчэння практыкі і адносіны. У працэсе яна выяўляе супярэчнасці, як тэндэнцыя да сувязі канечнасці, як грэх і смерць як зло, якія як чыкільгалі хрысціянскай багаслоўскай рэфлексіі, і заклікаў хрысціян праводзіць у канчатковым рахунку, грахоўныя і разбуральныя адносіны адзін з адным і іх асяроддзем. Але тут падабенства паміж Ruether і іншых мэтаў. Для многіх ecofeminists і глыбокіх эколагаў, такія крытыкі хрысціянства з'яўляецца прэлюдыяй да яго адмовы, гэта сігнал для стварэння новай рэлігійнай сістэмы, выбар на карысць не-заходніх, ці вярнуцца ў вераванні і практыкі эпоху папярэдняга падзення Заходняя цывілізацыя ў дуалізм свету і жанчына-адмаўлення.

Ruether адмаўляецца падаць пост-хрысціянскага бачання апошняе слова. У прыватнасці, яна адхіляе аргумент, што жанчыны вопыт і адносіны абавязкова абвергнуць патрыярхальныя традыцыі. Няма альтэрнатывы патрыярхата дрэмле ў жанчын, якія чакаюць быць развязаная. І жанчыны, і мужчыны патрабуюць пераўтварэння:. Gaia і Бог Ruether працягвае шаблон крытычных павагі да хрысціянскай традыцыі яна стаўкі, што хрысціянства, у той час як па сутнасці не пераўзыходзіць іншыя рэлігійныя традыцыі, утрымлівае фрагменты, якія могуць, ва ўзаемадзеянні з новых ідэй, падарваць і пераўтварэнні хрысціянства патрыярхальнай тэалогіі і практыкі.

Ўкараніліся ў спрэчцы Ruether з'яўляюцца рашэння двух праблем, якія ўжо даўно пакутуюць не толькі экалагічнай этыкі, але феміністычнай думкі і Рымска-каталіцкай прыродных этыкі закона. Па-першае, існуе напружанасць у адносінах паміж заходнімі паняццямі чалавечы розум-прырода-кантроль, дэдуктыўны і навукова-і больш увасобленыя, пачуцці, эмпірычнага падыходу, які абапіраецца на біялагічныя і псіхалагічныя працэсы. Калі рацыяналістычны падыход з'яўляецца прычынай экалагічнага крызісу, яна павінна быць адкінута на карысць другога? Калі няма, то як могуць суіснаваць два? Па-другое, экалагічнай этыкі ёсць праблема балансу патрэбаў узаемазалежным сістэмы супраць правоў асобных яе элементаў. Гэтая цяжкасць таксама сабак фемінісцкіх і прыродных мысляроў законам. рашэння Ruether на гэтыя праблемы выклікаюць прыродныя разумення законаў прыроды і розуму, і агульнага дабра. Злучэнні няяўныя, не відавочны, яна ні выкарыстоўвае стандартныя натуральным выражэнні закон не прымае традыцыі некрытычна, але яны глыбокія напамінку аб каталіцкія карані яе думкі.

Найболей вядомым прыкладам першай задачы згадвалася вышэй, верагодна, барацьба прыродных традыцыі закона над прыродай і розумам. У працах Тамаша Аквінскага і аўтараў, якія натхнілі і змяніў яго неадназначныя на пытанне: чалавечыя істоты, якія будуць вызначаны характарыстыкі, якія яны падзяляюць з іншымі істотамі ці асаблівасцяў, якія адрозніваюць іх? Лі біялагічныя дадзенасці (закон прыроды) дыктуе структуру чалавечай дзейнасці, ці ж у роўнай ступені Богам чалавечай здольнасці разважаць (змешвання называецца "натуральны закон" Аквінскага і рымска-каталіцкай традыцыі) прамыя чалавечыя істоты ўсталяваць часам вельмі рамана мэтаў і адрозніць новыя спосабы іх дасягнення?

Феміністкі, нягледзячы на ??агульнае меркаванне, што як біялагічныя, так і рацыянальнага прыродакарыстання ў той ці іншай ступені сацыяльна сканструяваныя, часта вымушаны сысці ў бок: альбо чалавечай прыроды біялагічным і кіруецца законамі прыроды, або прырода рацыянальна і абумоўлена законамі розуму. Многія выступаюць за другі варыянт: прырода, або createdness, гэта абмежаванне будзе пераадолена. Для гэтых феміністак, апора на прыроду код мовы для падпарадкавання жанчын. Кожны раз, калі здольнасць жанчын нараджаць і няньчыць дзяцей быў прызнаны прыродным да іх, гэты пункт гледжання была выкарыстаная для атрымання маральнага рэцэпт жаноцкасці. Гэтыя феміністкі хацелі б падкрэсліць жанчын агульных чалавечых характарыстык рацыянальнасці і трансцэндэнтнасці прыроды. Прыхільнікі жанчынам выбарчае права і жанчын каардынацыі патрапіць у гэты лагер, як гэта робяць Бэвэрлі Wildung Харысан (у некаторыя з яе работ), Шуламит Firestone і іншых, якія сцвярджаюць, не толькі для трансцэндэнтнасці гендэрных роляў, але і для тэхналагічных і сацыяльных сродкаў нейтралізацыі палавой адрозненне.

Тым не менш, выбар не гэтак відавочны. Для іншых феміністак, у тым ліку ecofeminists, прычынай з'яўляецца ворагам. Яны сцвярджаюць, што дэдуктыўны, навуковай рацыянальнасці з'яўляецца прадуктам мужчыны, цела-адмаўленне розуму. Хрысціянскі сціранне гендэрных адрозненняў у Хрысце звычайна мае на ўвазе, сцвярджаюць яны, асіміляцыі жанчын з мужнымі, праліцьця жанчыны формаў цялеснасьць і прыхільнасці. У выніку, жанчын натуральны, здаровы, земляны маральнай адчувальнасці дыскрэдытавана і жанчын праславутай "ірацыянальнасць" выракае іх на працяг падпарадкавання. Замест таго, каб шырокія жанчын своеасаблівы маральнага пункту гледжання, якія цесна звязаныя з іх рэпрадуктыўнай здольнасці-пад дыван, гэтыя феміністкі адзначаць яго як аднолькавую юрыдычную сілу ці нават пераўзыходзяць выгляд рацыянальнасці. мысляроў натуральнага права, занадта, займаць гэтую пасаду, час ад часу: спецыяльных структур арганізма не толькі паказваюць на іх належнага выкарыстання, але распараджацца людзей дзейнічаць пэўным чынам. Жанчыны, напрыклад, мысляцца як "натуральна" nurturant. Фемінісцкіх прыхільнікаў гэтай пазіцыі ўключаюць Сьюзан Грыфін, Мэры Дэйлам і Наомі Гальдэнберг.

Ruether супрацівіцца абедзвюх крайнасцяў, паказваючы дылема ілжывымі. Прырода чалавека, што азначае, мінімальна, цела і яго патрэб і абмежаванняў-формы чалавечага розуму і розуму формы, што мы прымаем за чалавечай прыроды. Гэта значна феміністкі ўжо паказалі. Аргумент Ruether з'яўляецца больш радыкальнай. Біялагічная прырода атрымлівае нарматыўных замацавацца ў сваёй думкі, але і для новай прычыне. Чалавек паралелі з жывёламі інстынктамі (ёсць, размнажацца і г.д.) не вычэрпваюць інфармацыі, якую прырода дае маральная прычына. Наадварот, этыка павінна паўстаць складаныя разумення таго, як усё працуе прырода. Мы павінны зразумець не толькі відавочным умоў чалавечага росквіту, але і ўмовы глабальнай квітнее (на якім дабрабыт чалавека залежыць). Прырода робіць ўсталёўваць ліміты, якія не могуць быць парушаныя: ". Законам Gaia, якія рэгулююць, якія змены ў" прыродзе "з'яўляюцца ўстойлівымі ў жыццё сістэмы, аб якіх мы непарыўнай часткай" Гэтыя абмежаванні з'яўляюцца абавязковымі маральна не таму, што выпрабаванні паслушэнства Богу дыктатарскіх ці таму, што яны закадзіраваны ў нашым арганізме, але, паколькі яны перадаюць ісцін аб сусветных квітнее. Калі мы не будзем выконваць гэтыя межы, глабальнай экалогіі, на якіх мы залежым на ўсё жыццё будзе пакутаваць. Але каб зразумець гэтыя "натуральныя" сістэмы і вырашыць, як трансфармаваць або адпавядаць ім патрабуецца асабліва чалавечы розум. Маральная прычына прыроды, у найбольш усёабдымнай і ўзаемазалежнасць сэнсе гэтага слова "прырода". Ruether Такім чынам, дасягнуты значны прагрэс у напрамку рашэння прыроды-супраць-прычына дылема ў ecofeminism, і, калі яна чула, у натуральны закон, а думкі.

Экалагічныя і феміністычнай думкі таксама турбуе напружанасць у адносінах паміж карысць чалавека і што з узаемазалежным сістэмы. Гэта напружанне выяўляецца ў дыскусіях па абароне правоў жывёл, відаў правоў і абортаў, да прыкладу. Як і ў папярэднія абмеркавання, натуральны закон прапануе ілюстрацыі. Агульнае дабро сацыяльнага, рэляцыйныя добра. Бяспекі, працвітання, здароўя і культуры можна было толькі праз чалавечае супрацоўніцтва ў адладжанага, ўзаемазалежныя грамадскага парадку. Як гэта разумець у гэтым стагоддзі, агульная карысць можа быць дасягнута толькі праз тонкі баланс прадбачання, самаахвяраванне, самарэалізацыі і справядлівасці. Ён патрабуе, каб усе дазваляецца ўносіць свае падарункі сумеснае прадпрыемства, але гэта ўсё збалансаваць свае хоча ад патрэбнасці ў цэлым. Патрабуючы занадта шмат для сябе шкодзіць агульнаму дабру; патрабуе так мала, што не хапае сілы, свабоды або адукацыі, каб зрабіць адзін поўны ўклад кампрамісы агульнай справы, а таксама. Задавальненне асноўных патрэбаў чалавека ва ўсё большай ступені прызнаецца і як універсальная перадумова індывідуальнага ўкладу ў агульнае дабро і асноўных правоў чалавека. Толькі прадастаўленне асноўных патрабаванняў да жыцця ў цяперашні час відавочны элемент дактрыны.

Феміністкі справядліва асцерагаліся, аднак, суровы край агульнай добрай традыцыяй: яе укаранелыя hierarchalism і патэрналізму. Некаторыя некалькі, мудры, прывілеяваных мужчын зрабілі рашэнняў, а іншыя спакойна падзяліліся сваімі прыватнасці Богам таленты для сацыяльна-эканамічнага цэлага, але меў вельмі мала энергіі, каб змяніць яго ці змяніць прызначаныя ім ролі. Гэтая іерархічная бачанне адводзіцца нечалавечым ў ніжняй частцы арганізацыйнай піраміды. Гэта быў "матэрыял", які людзей, занятых у іх імкненні да агульнай, чалавечай добры вынік такога роду антрапацэнтрызм, як Ruether і экалагічнай пісьменнікаў запісцы, тэндэнцыя для чалавека-як і любы від да "максімальнай [іх] ўласнага існавання і, такім чынам, размнажацца ў ракавых чынам, што руйнуе [іх] ўласнай біятычных падтрымку." традыцыйнай інтэрпрэтацыі агульнага дабра, іншымі словамі, смяротна падрывае сябе ад недаацэнкі і ўзаемазалежнасці чалавека і глабальнага дабрабыту і зацвярджэнне нечалавечай жыцця на агульнае дабро.

Але, зноў жа, а не выкідваць яблык, Ruether высякае сіняк і робіць пірог: праўду агульнага дабра не з'яўляецца, як прыродныя традыцыі закона сцвярджаюць, балазе чалавечай ўзаемасувязі, але і глабальнай, нават касмічнага супрацоўніцтва. Нечалавечым свет не інструмент, гэта частка грамадства, што спрыяе і выгады ад агульнага дабра. Яго здольнасць рабіць што ўклад павінен быць захаваны і паважаюць. У выніку пашыраны бачання агульнага дабра якіх абодвух выпадках адрозненні людзей "ад іншых істот і забараняе людзям" цягнуць званне "над імі. Як і Джон Кобб, Ruether сцвярджае, што спецыяльныя здольнасці людзей ", каб праглядзець увесь вэб жыцця дае ім глыбокую адказнасць за іншых істот, але ніякіх прывілеяў над імі.

Зараз, калі, здавалася б, невычэрпнай зямлі вырас маленькі, Ruether кажа нам, гэтая ўзаемазалежнасць з'яўляецца асабліва відавочнай. Маральныя нормы і паняцці аўтарытэтным, паколькі яны маюць у самым прамым сэнсе. Калі мы будзем запавет-запаведніка ўсеагульнага дабра, мы будзе квітнець, калі мы не будзем, мы і свет загіне.

прапановы Ruether для прасоўвання гэтага больш агульнага дабра шмат: ёсць менш мяса, праектаванне гарадоў і гарадоў, у якіх жылыя дамы, працоўныя месцы і неабходныя тавары і паслугі ў некалькіх хвілінах хады; развіваць самадастатковай рэгіянальнай прамысловасці і сельскай гаспадаркі, а таксама адмовіцца ад патрыярхата і стала прыхільная Зямля ацаленьня. Яе прадпісанні з'яўляюцца важнымі і магутна прадстаўлены. Яны таксама не з'яўляюцца ўнікальнымі. Акрамя таго, уражвае шырынёй аргумент Ruether робіць яе адчувальныя да крытыкі з боку розных кварталаў: біблейскія навукоўцы могуць не пагадзіцца з яе інтэрпрэтацыяй Паўла; навукоўцаў-эколагаў, з ёй дадзеныя аб атмасфернага ўтрымання двухвокісу вугляроду, а таксама сельскагаспадарчыя і харчовыя экспертаў, з яе рэцэпт для абапіраючыся на спажыванне сезонных айчынную прадукцыю.

Хоць хрысціянскія ecofeminism Ruether можа стаяць на перамяшчэнне зямлі і не даюць новыя стратэгіі, гэтая кніга ўяўляе сваю тэалогію ў сваёй самай амбіцыйнай. Яна робіць тэрміновыя і пераканаўчыя довады на карысць падаўжэння вызвалення парадыгмы усё стварэнне, і даказвае, што ў належны рукі рух за зямлю абнаўленне не з'яўляецца пагрозай для сапраўднага хрысціянства, але ўсебаковы інструмент для неабходнага рамонту заходняга багаслоўя.