Învăţătura de valoare, partea I
Probleme de logică: Justificare ( quid facti ),
Principii În primul rând, şi metoda socratică
după Platon, Aristotel, Hume, Kant, cartofi prajiti, si Nelson
Dacă doriţi să justifice credintele voastre, vă dau motivele pentru ei. Spui că tu crezi propunerea Z din cauza Dorinţa de Y. motiv de a motiva toate de la sine poate fi numită raţionalitate - atâta timp cât motivele sunt relevante. Aţi putea dori, de asemenea, cu toate acestea, pentru a justifica propoziţia (e) Y. Deci, va cita propoziţia (e) X ca motiv pentru a crede propoziţia (e) Y. Aristotel observat două lucruri despre această procedură. În primul rând, trebuie să fim capabili să descrie modul în care Y prevede un motiv pentru Z şi X prevede un motiv pentru Y. Logic este doar descriere a modului în care X presupune Y şi Z, sau că Y şi Z sunt logice consecinţe ale Logic X. poate dovedi Y şi Z, pe baza de X, dar nu poate dovedi X, fără motive suplimentare (sediul), propuneri de exemplu, U, V, sau W. Logic singura care poate asigura numai adevărul cu privire la concluziile sale, dacă premisele sunt adevărate. Astfel, rămâne un adevăr incomod, dar indiscutabil de logica, care poate fi perfect logică şi, totuşi, cu premise false, nu spune nimic adevărat.
Dacă vom continua să ofere motive pentru motive, de la Z la Y, X, pentru W, la V, la U, aceasta se numeşte Regrese de motive. Al doilea punct al lui Aristotel, atunci, a fost doar faptul că regresul de motive nu poate fi un regres infinit. Dacă nu există nici un capăt la motivele noastre pentru motive, atunci nimic nu ar fi niciodată dovedit. Ne-ar obţine doar obosit de a da motive, cu nimic stabilit nicio mai sigur decât atunci când am început. 
Dacă nu există să fie nici un regres infinit, Aristotel a realizat, trebuie să existe propuneri care nu au nevoie, indiferent de motiv, să fie dovedite. Astfel de propuneri a numit primele principii ( archai, Principia ) de demonstrative. Deoarece principium - de la princeps, care este de la Primus si CAPIO, "pentru a lua" - deja înseamnă "primul" ( Primus ), "primele principii" este o expresie redundantă. Acest lucru sa întâmplat pentru că "principiul" a ajuns să însemne o regulă, probabil, o regulă de bază, dar nu neapărat un principiu mai întâi în sens logic. O astfel de deviere de sens deja au avut loc în latină medievală, astfel încât să obţinem Principia extins în Principia prima.
Cum ne-ar şti primele principii care urmează să fie adevărat, cum putem verifica sau justifica -le, dacă acestea nu pot fi dovedite - terminologia modernă este faptul că acestea trebuie să fie "non-inferentially" justificat - este problema de primele principii. Aristotel a decis că primele principii sunt evidente, ceea ce înseamnă că putem şti intuitiv că acestea sunt adevărate doar prin intelegerea lor (de către nous, "minte"). Acest lucru a fost pe larg considerat a fi cazul pentru multe secole, mai ales că mi sa părut a se potrivi perfect cel mai bun exemplu al unui sistem deductiv bazat pe principiile de bază: geometrie, în cazul în care toate teoremele sunt în cele din urmă derivate dintr-un mic set de axiome. În alte domenii, cu toate acestea, evident primele principii nu pare să funcţioneze foarte bine. În cele din urmă, Hume şi Kant a decis că cele mai multe principii de prima sunt nu de la sine înţeles. Hume crezut acest lucru a însemnat că nu am putut Chiar cunosc ca acestea să fie adevărat, deşi am avut să presupunem că au fost. Kant credea că am putea şti ei să fie adevărat, chiar dacă acestea nu au putut fi dovedite şi nu au fost de la sine înţeles.
Kant a spus că astfel de propuneri au fost "sintetice a priori. " "Sintetice" înseamnă că poate fi negat, fără contradicţie, adică acestea să nu contravină ei înşişi sau orice altceva care este adevărat. Acum, că este numit "independenţă axiomatic." " A priori "înseamnă că acestea sunt cunoscute a fi adevărate independent de experienţă. Deşi nu există un acord mult pe Kant, dacă a explicat acest lucru cu succes, Leonard Nelson (1882-1927), ca urmare a unei sugestie la Kant, mai târziu a crezut că au existat într-adevăr implicate două întrebări: 1) o justificare reală, ceea ce Kant numeşte Juris lire, sau chestiune de drept, pe care le putem seta deoparte pentru moment, şi 2) întrebarea dacă primele principii sunt pur şi simplu acolo, adică dacă le folosim - ceva îndoit niciodată de Hume şi a invitat facti lire, sau de fapt, de Kant. Nelson a înţeles că acest lucru ar putea duce la o teorie a cunoaşterii la fel ca a lui Platon. În filozofia recente, nihilişti virtuale (probabil, "non-cognitivists" este expresia politicos), cum ar fi Richard Rorty a rezolva problema de principii în primul rând prin a spune că avem pur şi simplu, obosit de a da motive. Într-un fel acest lucru este adevărat, sau, mai mult ca ea, am alerga pur şi simplu de idei (destul de repede), dar acest lucru nu rezolvă niciuna dintre probleme logice sau epistemologice ale justificare.
Aristotel speraseră că primele principii ar putea fi descoperite prin inducţie. O inferenţă inductivă este generalizarea că rezultatele numărării de la obiecte individuale sau evenimente. Problema de inductie este realizarea că putem sti niciodata cat de multe persoane fizice sau evenimentele pe care le trebuie pentru a număra înainte de a ne justifică în a face generalizarea. Francis Bacon credea că ştiinţa empirică foloseşte de inducţie, şi opiniile sale au influenţat opinia tuturor de stiinta pana in acest secol. Dar Bacon nu a putut răspunde la obiecţia că nu dovedeşte nimic de inducţie. Nici nu se putea nimeni altcineva, şi Hume răsucite cuţitul în rană.
În Logica ştiinţific Discovery Karl Popper spulberat conundra de inducţie şi de verificare a principiilor de către primul-le doar respins. De inducţie nu a dovedit nimic. Chiar Aristotel a înţeles că, în cele din urmă dar nu a fost până la punctul de Hume că a fost într-adevăr condus acasă -. Deşi chiar şi partizanii moderne de Hume, nu par să înţeleagă rezultatul 
problema lui Aristotel de a verifica principii a fost rezolvată de către Popper, cu observaţia care deductiv argumente poate merge în două direcţii: ponens ponendo ", afirmând afirmând," sau modus ponens, "modul de a afirmând": dacă implică P Q, si P este adevărat, atunci Q este adevarat. Acest lucru a avut loc în mirajul de verificare, din moment ce toate trebuie să facem pentru a asigura lucrurile este cumva P. Dar un argument deductiv se poate utiliza, de asemenea, tollens tollendo, "negarea de către negarea," sau modus tollens, "modul de a nega": dacă P implică Q, şi Q nu este adevărat, atunci P nu este adevărat. Acest lucru înseamnă că spaţiile pot fi falsificate, chiar dacă acestea nu pot fi verificate. Dacă nu putem ajunge cumva P, am putea fi pur şi simplu posibilitatea de a se asigura că Q este greşit, mai ales atunci când P este o declaraţie generală şi Q aplicării sale la unele individuale.
Popper spune că aceasta este o formă de kantianism, si de fapt este ca mai degrabă ceea ce spune Immanuel Kant, în Critica raţiunii pure la A646-647 în conformitate cu "Ocuparea forţei de muncă de reglementare a ideilor ratiunii pure." Popper, de asemenea, spune că este conformă cu varietatea Friesian de kantianism, deoarece Jakob Fries (1773-1843) şi Nelson, revenind la o examinare a problemei originale în Aristotel, dârz a susţinut că primele principii nu pot fi dovedite în mod logic / dedus. Aşa se explică multe particularităţi în istoria ştiinţei şi este, într-adevăr, "logica de descoperire ştiinţifică", deşi oameni ca Thomas Kuhn au muddied apele cu alte probleme (unele dintre ele legitime, nu unele) - în Structura ştiinţific Revolutions.
În ceea ce priveşte înţelegerea lui Popper de logica de descoperire stiintifica, punct de interes este modul în care metoda socratică utilizează falsificare. Formă de discurs socratice este că interlocutorul citează credinta X (de exemplu, Euthyphro, că pios este ceea ce este iubit de zei, sau Meletus, unul dintre acuzatorii lui Socrate în Apologie, că Socrate este un ateu). Socrate, apoi întreabă dacă interlocutorul, de asemenea, se întâmplă să credem Y (de exemplu, Euthyphro, că zeii luptă între ele). Cu avizul conform, Socrate conduce apoi interlocutorul prin intermediul unui acord care presupune Y nu-X (de exemplu, pios este iubit şi urât atât de zei). Interlocutor, atunci trebuie să decidă dacă el preferă X sau Y. Asta nu verifică sau dovedi ceva, dar una sau alta este falsificat: la fel ca şi în ştiinţă o observaţie falsificarea poate fi ea însăşi respinsă în locul teoriei aceasta discreditează. Deşi Y are de multe ori mai mult la prima vedere credibilitate, căldura de argument este de natură să conducă interlocutorul în respingere Y, de dragul de a menţine argumentul lor pentru X (deşi, cu Euthyphro, Socrate nu este de acord cu nici premisă). Socrate, apoi, desigur, constată convingeri Z, ceea ce implică, de asemenea, nu-X. După destul de faptul că, X, porneşte în căutarea destul de rău, şi trecătorilor şi cititori, cel puţin, sunt în nici un dubiu cu privire la rezultatul examinării.
Structura logică evidentă în metoda socratică a fost deja folosită în formă de dovadă indirectă sau reductio ad absurdum argument în matematică şi în altă parte. În acest, contradicţie a ceea ce trebuie să fie dovedită se presupune. Acesta este indicat faptul că aceasta implică o contradicţie cu alte ipoteze sau definiţiile în materie. În mod logic, în conformitate cu Legea din Clavius [(-P> P)> P], aceasta stabileşte adevărul a ceea ce urmează să fie dovedită. Exemple clasice de dovadă indirectă sunt argumentele descoperite de greci că nu există nici cel mai mare număr prim şi rădăcina pătrată din 2 este un număr iraţional.
De ce a fost întotdeauna posibil pentru Socrate pentru a găsi un alt convingerea că ar însemna să nu-X este o întrebare bună. Platon a crezut că principiile adevărat în primul [ nota ] au fost inevitabile. Noi le folosim mereu, chiar daca de obicei nu ne dam seama si chiar si atunci cand am putea crede chiar că nu suntem. Ori de câte ori Socrates întrebat de oameni, el a fost întotdeauna capabil să le manevra în contradicţii. Platon a decis că acest lucru sa întâmplat pentru că Socrate s-au găsit mereu calea de a scoate în evidenţă conflictul dintre credinţele tuturor false, precum şi principiile de adevărat că, inevitabil, acestea angajaţi undeva. Cu o contradicţie, cu toate acestea, de care parte este adevărat şi care este fals, sau dacă poate ambele părţi sunt false, este o chestiune deschisă. Astfel, Platon a conceput metoda socratică ca modalitate de a descoperi adevărul cu privire la principiul că un sistem complet coerent de convingeri este posibilă numai pentru adevăratele principii primul. În caz contrar, credinte false ar crea contradicţii cu principiile inevitabile adevărat. Aşa cum a spus Hume, indiferent de îndoielile noastre filozofice, am părăsească sala de uşă, şi nu de către fereastră - Hume, acelasi care a exclus, nu doar minuni, dar, de asemenea, va elibera şi şansă pentru că a crezut că a încălcat toate acelaşi principiu de cauzalitatea că el atât de celebra pusă la îndoială. Nelson suspectat că, în consecinţă, în timp ce metoda socratică nu justifică într-adevăr primele principii, aceasta a furnizat o modalitate de a le descoperi. Într-un sens practic, care poate fi la fel de bun ca justificare, şi putem spune chiar că Hume a făcut mai mult sau mai puţin faptul că foarte lucru. Ea îşi dă întotdeauna Socrate, şi noi, o modalitate de a continua ancheta atunci când ni se pare că pentru a ajunge la un impas.
Metoda socratic Actiunile astfel logica de falsificare cu filosofia lui Popper a ştiinţei şi a evita astfel capcanele care Aristotel întâlnit după ce a formulat teoria de deducere şi confruntat cu problema de primele principii şi de inducţie. Atât Socrate şi Popper sunt lăsate într-o anumită condiţie de ignoranţă, deoarece nu plivitul procesul de falsificare ne lasă cu un adevăr absolut şi definitiv: întotdeauna ne pot descoperi unele inconsecvenţe (sau unii de observare), care va necesita ne pentru a sorta lucrurile din nou. Ignoranta noastra, cu toate acestea, pot fi de un anume fel. Putem de fapt, ştiu că ceva este adevărat, dar limitarea va fi în noastră înţelegere a acesteia. Galileo a fost în măsură să ştie că soarele a fost o stea, dar înţelegerea a ceea ce o stea a fost încă a fost cel mai rudimentare. Isaac Newton a avut o teorie a gravitatiei care încă funcţionează foarte bine pentru viteze moderate şi masele - forţa gravitaţională scade în continuare ca pătratul distanţei - dar Einstein a furnizat o teorie mai profundă care a cuprins şi a explicat mai mult. Când vine vorba de chestiuni de valoare acestei metode ştiinţifice nu poate atinge, Platon a avut o teorie de reculegere pentru a explica accesul nostru la cunoştinţe în afară de experienţă, şi de teoria sa a fost de fapt adevărat în sensul că noi nu au acces la cunoştinţe în afară de experienţă, dar Immanuel Kant în cele din urmă prevede o teorie mult mai profund, mai subtil, şi mai puţin metafizic speculative care face acelasi lucru.
Platon proprii ( reductio ) argument împotriva lui Protagoras relativism scoate în evidenţă acest punct. Este ea însăşi faptul că relativismul utilizează principiul foarte adevărului absolut pe care-l respinge în mod explicit. Relativismul nu poate face chiar afirmaţia propriu fără a deţine că acesta este mai presus de relativitatea pe care o postulează. Dar dacă relativismul nu este absolută, atunci se permite opusul său, şi anume absolutismul. Relativismul ar putea fi adevărat numai în cazul în care au fost relativ relative, şi că nu este o negare a absolute. Subiectivism are aceeaşi problemă. Dacă nu există nici cunoaştere (obiectivitate), cum putem şti asta? Dacă nu există nici un adevăr obiectiv, că ar fi un adevăr obiectiv. Deci, dacă subiectivism ar fi adevărat, în mod evident nu am putut şti aceasta, am avea doar impresia noastre subiective pe care nimeni nu ar trebui să acorde nici o atenţie.
Fiţi atenţi ori de câte ori un filozof (cum ar fi Hegel ) începe să vorbească despre "motiv" - la fel ca atunci când domnul Spock obişnuia să spună în Star Trek ". dictează Logic", Logica nu dictat foarte mult, şi trebuie să fim foarte atenţi la ceea ce inseamna cineva de "motiv", atunci când încep să-l invoca. După cum aţi văzut, logică necesită spaţii, şi în cele din urmă nu pot dovedi aceste premise. Dacă "motiv" se înţelege logica, aceasta înseamnă de fapt numai coerenţa, dar, în principiu, ar putea exista un număr infinit de sisteme logice coerente. Întrucât Hume consideră că toate primele principii sunt stabilite de sentiment, el afirmă că în mod corespunzător, "Motivul este şi ar trebui să fie sclavul pasiunilor." Alte filosofi (Aristotel, Platon, Kant), poate însemna mai mult de "motiv" decât coerenţa, dar noi trebuie să fie clar exact modul în care diferă de coerenţă logică.
Ce ar face ca principiile revelate de metodă socratică adevărat este o problemă mai profundă, care va fi în considerare în următoarele eseu, " Fundamentele de valoare, partea II, Probleme epistemologice: Justificare ( quid juris ) şi non-intuitiv de cunoştinţe Imediat. "
Motivarea lui Sherlock Holmes
Epistemologie
Pagina
Copyright (c) 1996, 1998, 2001, 2004, 2006 Kelley L. Ross, Ph.D. Toate drepturile rezervate
Învăţătura de valoare, partea I, nota
Platon, de asemenea, utilizate pe termen arche, precum Aristotel, dar nu-l definesc în termeni de logică şi regres de motive. În logica zile lui Platon nu exista încă, aşa că nu a fost până la Aristotel că regresul de motive ar putea fi chiar descris.
Arche în filozofia greacă fusese iniţial utilizată pentru a înţelege elementele.
Inapoi la text
Motivarea lui Sherlock Holmes
"Am explicat deja pentru a vă că ceea ce este ieşit din comun este de obicei un ghid mai degrabă decât o piedică în rezolvarea unei probleme de acest fel, lucrul cel mare este de a fi in stare sa rationeze înapoi.. Aceasta este o realizare foarte util, şi unul foarte uşor, dar oamenii nu-l practică de mult în afacerile de zi cu zi de viaţă este mai util să se transmite motiv, şi aşa mai departe alte ajunge să fie neglijat.. Exista cincizeci, care au un motiv pot sintetic pentru un motiv care poate analitic. ""Mărturisesc", a spus eu, "că nu urmează destul de tine."
"Am aşteptat cu greu pe care le-ar Lasă-mă să văd dacă pot face mai clară. Majoritatea oamenilor, dacă aţi descrie un tren de evenimente pentru a le, vă va spune ce ar fi rezultatul.. Ei pot pune aceste evenimente, împreună în mintea lor, si sustin ca ceva de la ei vor veni să treacă Există puţini oameni, cu toate acestea, care, dacă le-a spus un rezultat, ar putea să evolueze de la conştiinţa lor lăuntric ceea ce au fost paşii care au condus până la acest rezultat.. Această putere este ceea ce vreau să spun atunci când am vorbit de raţionament înapoi, sau analitic. "
Sherlock Holmes si Dr. Watson, A Study in Scarlet, Sir Arthur Conan Doyle, 1887 [ Sherlock Holmes: Romane complet şi Istorii, volumul I, Bantam Books, 1986, p.100]
"... Singurul punct în cauza în care a fost meritat menţionează curios raţionamentul analitic de la efecte la cauze, prin care am reuşit în unraveling ea."
Sherlock Holmes, Semnul celor patru, Sir Arthur Conan Doyle, 1890 [ Sherlock Holmes: Romane complet şi Istorii, volumul I, Bantam Books, 1986, p.109]
În timp ce nemuritor Sherlock Holmes a creat un standard de aur mitic pentru raţionament, oricine cauta o explicaţie rezonabilă de forma de raţionamentul său va veni departe cu idei foarte confuze şi eronate. Un punct făcute în declaraţiile citate mai sus, de la primele două Sherlock Holmes, că există o diferenţă semnificativă între raţionament din cauze la efecte şi la efecte la cauze, este destul de dreapta, dar aproape orice altceva este gresit.
Cel mai important, motivarea de la efecte la cauze nu este o "foarte uşor", realizare care pur şi simplu într-un fel ajunge să fie "neglijate." Acesta este de fapt foarte dificilă, şi stă la baza acesteia dificultate una dintre problemele fundamentale în filosofia modernă, problema de cunoştinţe, astfel cum aceasta a fost expusă de către René Descartes. Rationamentul din cauze la efecte, nu este neaparat "mai util" în afacerile de zi cu zi, dar este cu siguranta mai usor.
Diferenţa de utilizare si usurinta este rezultatul logic o caracteristică importantă a cauzalităţii: cauzele sunt conditii suficiente de efectele lor, in timp ce efectele sunt condiţiile necesare pentru cauzele lor. Aceasta înseamnă că conditii suficiente fac lucrurile să se întâmple, în timp ce lucrurile nu se va întâmpla fără condiţii şi care sunt necesare ( conditiones sine qua non ). Ce se întâmplă, împreună cu aceasta în lume este că, de obicei, mai multe cauze posibile pot produce aceleasi efecte. Un trup mort, după poate, poate fi rezultatul unor cauze naturale, accident, sau de omor, şi există multe, multe moduri posibile în care oricare dintre aceste lucruri ar putea întâmpla. Având în vedere un set de circumstanţe, însă, şi o cunoaştere a legilor naturii, ce se poate întâmpla este, de obicei destul de limitată. Dacă scap ceva, va cadea. Dacă pornesc pe cuptor şi a pus unele alimente în el, va găti mâncare.
În viaţa de zi cu zi, am un motiv frecvent de la cauze la efecte şi la efecte la cauze. Aceasta este "înainte" şi "înapoi", în termeni Holmes ", nu în orice sens legate de logica, ci pur şi simplu în funcţie de timp. Legătura de cauzalitate se mişcă înainte în timp. Având în vedere efectele, vom avea nevoie să se gândească înapoi în timp. Acest lucru se datorează în mică măsură de natura logica, ci mai mult la cunoştinţele noastre de legile naturii. Ca şi copii, noi nu ştim că fierul de călcat fierbinte ne va arde. După ce vom descoperi, nu vom face această greşeală din nou. Dar dacă descoperim o arsura pe haine noastre, nu putem şti imediat în cazul în care ard a venit de la. De fier? Aragaz? Radiator? Un meci? Noi trebuie să ne imaginăm universul din toate sursele posibile de arsuri. Apoi trebuie să ne, cum insusi spune Holmes, începe eliminarea posibilităţilor. Dar, uneori, acest lucru pur şi simplu nu se poate face. Nu pot fi suficiente dovezi.
O altă circumstanţă care face raţionamentul într-un fel mai uşor decât celelalte este într-adevăr să facă legătura la timp. Dacă nu ştim de efectele pe care anumite cauze va produce, putem seta întotdeauna cauzele în mişcare şi apoi vedem ce se întâmplă. Având în vedere efectele, cu toate acestea, în jurul valorii de aşteptare pentru a vedea ce se intampla, nu va ajuta. Am avea nevoie de timp pentru a rula înapoi. Acest lucru poate fi realizat numai în imaginaţie. Având în vedere posibilele cauze ne imaginăm pentru efectele dat, se poate întâmpla ca acestea toate se elimină prin elementele de probă. Apoi, trebuie să începem de peste si incercati sa va imaginati noi posibilităţi. Într-un astfel de caz, putem testa ideile noastre noi, pentru a vedea dacă astfel de cauze se produc astfel de efecte. Găsim Holmes face acest lucru el însuşi, cel mai izbitor în "Problema lui Thor Bridge" [ Sherlock Holmes: Romane complet şi Istorii, volumul II, Bantam Books, 1986, pp.564-587], în cazul în care un experiment produce un cip în piatră de pod, care să demonstreze că crima presupune ar fi putut fi o sinucidere, ca arma criminal ar fi putut fi scos din scenă de către victimă presupusă, chiar şi în moarte.
Explicaţia Holmes "a problemei implicate în raţionamentul său, în care se ocupă cu legătura de cauzalitate, este destul de dreapta, dar avem un sentiment foarte slab de dificultăţile pe care participa la problema şi o impresie foarte înşelător că aceasta este mai mult o chestiune de logică şi metodă decât de natura a cunoştinţelor noastre sau de procedură. Impresie este intarita de folosirea termenilor "analitic" şi "sintetic", ca şi cum acestea sunt forme de motivare. De fapt, nu există nici un sens real al "analitice" sau "sintetic" care este relevant pentru punctul său. "Analitic" înseamnă "să ia în afară," şi "sintetic" înseamnă "a pus împreună." "Analitic" se referă, de obicei, luând în afară, despachetarea, sau distincţie între părţi de sens, iniţial de cuvinte, dar apoi, eventual, de construcţii mai mari, cum ar fi teoriile. Contrastul dintre analitic şi sintetic a fost iniţial făcută de Kant, pentru care adevărul analitic depinde de sensul unei pedepse, în timp ce adevărul sintetic depinde de anumite circumstanţe peste înţelesul unei propoziţii. Nici una dintre acest lucru este legat de utilizarea Holmes ".
Deoarece Holmes foloseste "analitice" pentru a înţelege raţionamentul de la efecte la cauze, implicaţia este că cauzele pot fi observată pur şi simplu prin luarea în afară de efectele. Acest lucru este, în general, imposibil, din moment ce efectele nu spun nimic despre legile naturii, şi de multe ori foarte puţin despre circumstanţele, care le-a produs. Un pic mai mult ca "analiza" ar fi raţionamentul din cauze la efecte, în cazul în care, în cazul în care o posedă cunoştinţe a legislaţiilor pertinente ale naturii, a valorilor de procedură poate fi inserat, şi o predicţie făcute cu privire la rezultatul de la o cerere de logică ( şi / sau matematică) în monoterapie.
Ce Holmes (sau Sir Arthur), ar fi putut avea în vedere au fost ideile medieval că efectele într-un fel conţine, de fapt cauzele lor. Acest lucru ar fi frumos. Aceasta reflectă un moment de reverie în istoria filozofiei. Au fost este cazul, atunci s-ar putea recupera cauzele evenimentelor printr-o simplă analiză a efectelor. Acest lucru ar putea explica de ce Holmes crede că acest tip de raţionament, "înapoi, sau analitic," este "foarte uşor", atunci când aceasta este de fapt nimic de acest fel.
Aşa cum se întâmplă adesea în ştiinţă şi filozofie, vorbind despre modul în care ai un motiv foarte multe ori se dovedeşte a fi foarte diferit de modul în care face motiv. În poveştile lui Sherlock Holmes, ne, astfel, de multe ori Holmes se luptă să-şi imagineze ceea ce cauzeaza ar fi putut produce, eventual, efecte speciale. În toate cazurile, este de lucru imaginatia, coroborat cu cunoştinţe generale Holmes ", care produce raspunsul nu, o simplă analiză a scenei crimei. Explicaţie a naturii raţionamentul său este de interes pentru ceea ce este drept în el şi ceea ce este greşit, şi pentru compararea cu alte probleme generale de cunoştinţe şi de raţionament luate în considerare de mai sus.
De mai sus vom vedea Charing Cross Station din Londra, în 1895. "Crucea" este monumentul turla plasate în apropiere de regele Edward I pentru a comemora în cazul în care organismul de soţia sa, Eleanor de Castilia, odihnit pe traseul de îngropare la Westminster Abbey în 1290. Monumentul din faţa staţiei de cale ferată este o reproducere şi nu la site-ul original. Holmes şi Watson de multe ori lăsat pe aventurile lor de la staţia, care este încă în uz. De asemenea, este considerată ca fiind centrul geografic al Londrei. "Bursa americană," la dreapta jos, este menţionat în Un studiu în Scarlet. Mai jos este postul în 2006. Bursa americană este plecat, dar clădirea arată în mod substanţial la fel (acum un "Thistle hotel"), cu excepţia pentru acoperis: evident seminee au fost îndepărtate şi atât de acoperiş şi povestea superioare au fost reconstruite.
Dale cu siluete de Holmes afişat pe această pagină, la dreapta, sunt cele folosite în statia de metrou Baker Street in Londra.
Sherlock Holmes citat pe explicaţii naturale
Sherlock Holmes citat pe Hope în Providence
Sherlock Holmes citat pe Scop
Sherlock Holmes citat pe Islam
Sherlock Holmes citat pe justiţie
Sherlock Holmes citat pe Senzaţie şi de acţiune
Sherlock Holmes citat pe haimanalâc
Epistemologie
Pagina
Copyright (c) 2005, 2008, 2010 Kelley L. Ross, Ph.D. Toate drepturile rezervate
Învăţătura de valoare, partea II
Probleme epistemologice: Justificare ( quid juris )
şi non-intuitiv de cunoştinţe Imediat
după Kant, cartofi prajiti, si Nelson
În eseul precedent, " Justificare, Principii În primul rând, şi metoda socratică, "problema de principii Primul a fost în cele din urmă abordată prin metoda socratică, în ceea ce priveşte kantiene quid facti, şi anume că putem încerca să descopere ceea ce sunt primele principii. Cu toate acestea, problema mai profundă a kantiene lire Juris, ceea ce face cu adevărat primele principii adevărate, sau ceea ce justifică ei, a fost temporar retrase din circuitul agricol. În acest moment, răspunsul la această problemă poate fi găsit în una dintre doctrinele cele mai pivot al Friza tradiţiei: teoria non-intuitive cunoştinţe imediat. Aceasta este o doctrină profund paradoxal, care este în contradicţie cu noţiuni contemporan de cunoaştere imediată şi intuiţie.
Non-intuitivă cunoaştere imediată este categoria care Fries şi Nelson atribui cunoştinţe care aparţine sistemelor de limba obiect [ act ] de metafizică şi etică, spre deosebire de categoria empirice la care se vedea metalimbajul, epistemologia şi anume în sine, care aparţine [ nota ]. Aici, "intuitie" este utilizat pentru german Anschauung aşa cum este folosit de către Kant (care spune intuitio în limba latină) şi Friesians, şi aceasta nu înseamnă "intuiţie", fie în sensul obişnuit al unei convingeri spontane sau în sens filozofic similare. Kant în noţiunea de intuiţie iniţial pare să fie echivalente de percepţie şi cunoaştere perceptive [ Critica raţiunii pure, Norman Kemp Smith obţinute, Comunicat de Sf. Martin, 1965, p. 65]. Concepţia devine confuz, cu toate acestea, atunci când Kant însuşi pare să concluzioneze că percepţia nu poate fi cunoaştere, sau chiar percepţia, fără a activităţii mentale de sinteză [ ibid., pp. 129-150, faimosul "Decont transcendental" în prima ediţie a Critica raţiunii pure ]. Concluzia ar reduce "intuiţie", pentru a nu mai mult de o receptivitate pre-conştientă a simţurilor. Intuiţia ca "imediat" de cunoştinţe, de asemenea, ar deveni, astfel, imposibilă, întrucât ar necesita cunoştinţe de mediere a intelectului de a deveni cunoştinţe. Teoria Friesian acceptă noţiunea anterioare a lui Kant intuitie ca fiind cunoaştere imediată, chiar dacă nu conceptual articulate în nici un fel. Lui Nelson punct în această privinţă [Nelson, op. cit., p. 120] este că nu toate cunoştinţele pot fi medierea, sau conceptuale, pentru că toate propoziţiile conceptuale, cu excepţia tautologii şi contradicţii, sunt în esenţă, arbitrare şi trebuie, de adevărul sau falsitatea lor care urmează să fie stabilită, se face referire la unele sol externe. "Teren externe", apoi de cunoaştere perceptuală este cunoaşterea imediată în intuiţie perceptuale, care, ca atare, nu poate fi nici un fel de credinţă sau de gândire.
În acest sens, teoria Friesian adevărului [Nelson, p. 117] este o combinaţie de corespondenţă tradiţionale şi teorii coerenţă: coerenţă în măsura în care expresia conceptuală şi cunoştinţele, atât imediate aparţin conştiinţei, şi trebuie să fie făcute doar pentru a se conforma una la alta; şi corespondenţa deoarece cunoaşterea imediată este o reprezentare a lumii exterioare şi aşa mai departe, pe principiul că reprezentarea noastră conţine obiecte din cunostintele noastre (obiecte fenomenal), lumea externă în sine, impune ca entitatea pur mental, credinta sau de reprezentare propoziţionale, care corespunde cu lumea, trebuie să fie construite mijlocit. De principiile de natura duală de reprezentare (care reprezentarea este atât interne, cu un conţinut de mental, şi externe, obiectul fenomenala de reprezentare noastre) şi de imprecizie ontologice (pe care nu putem decide dacă reprezentarea este "cu adevărat", interne sau externe) am poate lua în considerare doctrina Friesian a adevărului care urmează să fie echivalente din cele mai puternice teoriei corespondenţei tradiţionale, că există un izomorfism între adevăr în reprezentarea internă şi stări de lucruri în lumea exterioară.
Diferenţa dintre intuiţie şi cunoaştere imediată este că noţiunea de intuiţie conţine facilitate adăugată de imediate de sensibilizare - că motivul intuitiv este în mod explicit prezenta la constiinta. Intuitie care o avem este percepţia, şi obiecte de percepţie sunt obiecte empirice. Din moment ce sunt de regulă puternic înclinaţi să creadă că presupune cunoaşterea gradului de conştientizare de cunoaştere, este o tendinta foarte puternica de a echivala intuiţia noastră cu cunoştinţele noastre imediat ca atare. Care dă naştere la ceea ce solicită Nelson [Nelson, "Prejudecatile de dogmatism logice", p.141 şi diagrama p.146] o "disjunctie dogmatic", în încercarea de a formula natura solului a cunoaşterii metafizice: că orice cunoaştere este fie de intuiţie sau de la reflecţie. Aceasta este pentru a spune că orice caz de cunoaştere este media, fie, implicând concepte şi a crezut că, în cazul în care prin reflecţie noi cunoştinţe pot fi generate, sau imediat, în cazul în care toate cunoştinţele imediată este intuitivă.
La dreapta este o versiune a lui Nelson diagramă de la "Metoda critice şi legătură de Psihologie la Filosofie" [Nelson, p.146]. Acesta este un exemplu al lui Nelson diagrame axiomatic.
Având în vedere "disjuncţia dogmatic" ca punct de plecare, Nelson stabileşte un sistem axiomatic simplu pentru a demonstra diferitele abordări epistemologice la metafizică [pp. 141-153]. Dacă se acceptă (1) şi disjuncţia, de asemenea, acceptă (2) care cunoaşterea metafizică este posibil şi că (3) intuiţia noastră este empirică, atunci singura concluzie posibilă este că sursa cunoaşterii metafizice este în reflecţie. Pentru Nelson, care este de natura sistemului tradiţional de metafizică "dogmatice" sau speculative. Aceste sisteme pot fi destul de naiv, bazându-se pe felul euclidian de dovezi şi de "self-evident" spaţii ale căror evidenţă rămâne o cerere neexaminate, sau acestea pot fi relativ sofisticate, cu doctrinele specifice de logica (ca cu Hegel ), pentru a explica modul în gândire care generează cunoştinţe noi. Metafizica dogmatică este de neconceput, cu toate acestea, odată ce aceasta este dat seama că nu poate genera reflecţie cunoştinţă de faptul că nu este deja implicit în datele sale. Lipsă logic şi adevăruri analitice sunt nu mai mult de rearanjamente de ceea ce este dat. Generaţie speculative de ipoteze ştiinţifice scapă faptul că nu a metafizicii dogmatice, deoarece metoda ştiinţifică arată la verificarea empirică sau falsificarea de ipoteze. In acest fel nu este deschis, prin definiţie, la metafizica.
Cu un nou premisa că reflecţia este în esenţă, gol de orice nou motiv sau sursă de cunoaştere, nu putem accepta toate originale trei premise ale metafizicii dogmatice. Respingerea premisa (2), care este cunoaşterea metafizică rezultatelor posibile în încheierea de empirismului că toate cunoştinţele sintetice este în cele din urmă întemeiată pe intuiţie empirică. Premisa de respingere (3) că toate rezultatele empirice intuiţia este în încheierea de misticism, care cunoaşterii metafizice este posibil, deoarece avem, sau poate să posede, un motiv special intuitiv pentru ea. Alternativă finală, care solicită Nelson "Critica," este de a respinge premisa (1), "disjuncţia dogmatic", şi de a încheia că există o a treia sursă de cunoaştere în afară de intuiţie şi reflecţie. Din moment ce o diviziune în media şi imediată este logic exhaustivă şi nu vom accepta deja faptul că cunoaşterea mediere, sau reflecţie este gol, atunci trebuie să existe o cunoaştere imediată, care nu este intuitiv. Acest lucru trebuie să însemne de fapt, că suntem inconştiente de la sol non-intuitivă imediată. De cunoştinţe în sine nu este nici crede, nici gând, ca atare, şi nu este în mod explicit prezenta la noi ca tabel sau scaun este perceptual.
"Critice" Concluzia nu ne spune nimic pozitiv sau clare despre ceea ce ne-intuitiv de cunoştinţe trebuie să fie imediat. Chiar să fie legitim forţat la concluzia că unele cunoştinţe imediată este nu intuitiv, evident, nu ne spune ce este, şi aşa am caracteriza acest lucru ca pe un simplu "negativ", teorie care trebuie să rămână inadecvate pentru acest motiv - aşa cum suntem lăsaţi să întreb ce fel de cunoaştere am putea să aibă, eventual, fără a fi conştient de acest lucru. Concepţia nu este deloc nou, cu toate acestea, pentru aceasta corespunde uneia dintre doctrinele cele mai caracteristice şi importante de Platon : şi anume că ceea ce credem ca stim este doar opinie şi de ceea ce ştim cu adevărat noi, de fapt nu ştiu că ştim. Explicaţia lui Platon pentru că această condiţie a fost, de asemenea, caracteristic, şi paradoxal, nu se încadrează exact în nici dogmatice sau categoriile de analiză mistică lui Nelson, pentru Platon, a considerat că cunoştinţele noastre metafizice este un moment de memorie uitat de o intuiţie prenatale. Aceasta este în cele din urmă un apel la intuiţie, dar în momentul actual, este doar un apel la memorie. În felul său Platon, astfel, se apropie, cu o doctrină pozitiv, condiţiile de non-intuitive cunoştinţe imediat: că este cunoscut, dar nu la primul cunoscut in mod constient.
Cu această analiză în mână, teoria Friesian pot descrie toate căile posibile că o propunere poate fi justificată cu împământare sau [Nelson, pp. 111-121]. Există trei dintre aceste: 1) Dovada, care este justificarea prin derivare logică. Tautologii, propuneri analitice, pot fi dovedite, având în vedere regulile logicii, prin ele însele; toate alte dovezi necesită spaţii, care în afara logicii sunt în cele din urmă vor fi sintetic. 2) demonstrative, care este justificarea prin afişarea unui teren intuitiv. În viaţa de zi cu zi acesta este mijlocul cel mai vizibil (în afară de argumente de autoritate), nu doar de justificarea de credinţă, dar de origine a cunoaşterii obişnuite. Şi 3) Deducerea (în sens legalist lui Kant [Kant, op.cit.., p.120]), care este justificarea prin intermediul de o descriere a terenului non-intuitiv al credinţei sau propunere. "Decont" este vehiculul specific kantian pentru care se ocupă cu caractere non-intuitivă cunoaştere imediată, iar aceasta este inima teoretică a Friesian epistemologie empirice introspectiv. "Proof", "demonstraţie" şi "deducere" sunt termeni care toate înseamnă în mod tradiţional probei; dar demonstrative şi deducerea în aceste simţuri noi Friesian sunt în nici un fel lipsă logică în limba obiect. Este doar o demonstraţie arată de ce este evident. În cazul în care evident nu mai este prezent sau scapă natura de percepţiile noastre, apoi de alte considerente, intra in joc. Deducerea este o arată a unobvious, dar încă mai important, o arată. Deducere nu poate logic dovedi afirmaţiile în întrebări mai mult decât orice demonstraţie de un teren intuitiv se poate. Dar forţa cognitivă a fiecărei este acelaşi.
Primele întrebări cu privire la non-intuitive cunoştinţe imediat ar fi modul în care aceasta ajunge să fie conştient cunoscute, au fost inconştient cunoscute, şi atunci cum ştim că aceasta este ceea ce credem ca este. În ceea ce priveşte clasic lui Kant, după cum am văzut, acestea sunt întrebările de facti lire şi competenţa lire [Kant, p.123]. Facti lire, posesia conştientă de cunoaştere non-intuitiv, se obţine prin reflecţie, în special prin luarea noastre acte ordinare naiv din hotărârea ca obiecte şi apoi prin abstragerea de la ei forme sau presupoziţii au avut inconştient angajaţi [Nelson, "regresive Metoda: de inducţie şi de abstractizare ", pp. 105-110]. Deoarece prezenţa şi să se concentreze de constiinta este în obiectul său, formularele sau normele prin care obiectul este cunoscut, sau generate, sunt ei înşişi nu sunt percepute, dar ţinând conştiinţa însăşi ca un obiect poate aduce acele forme presupunea în centrul obiectivului, făcând posibilă intrarea lor ca atare in constiinta. Teoria lui Nelson în acest sens nu este satisfăcătoare. El crede că formele abstracte sunt recunoscute printr-o metodă de "abstractizare regresiv," dar acest lucru este de fapt doar un apel la intuitionism şi este într-adevăr nu mai satisfăcător decât a spune că acestea sunt auto-evidente, odată ce ne gândim la ele destul. Dar din moment ce Nelson-am gândit că se întâmplă acest lucru, prin metoda socratică, este posibil să ignore aspectele intuiţioniste ale teoriei sale şi a vedea doar metodă socratică, aşa cum este descris mai sus, folosind logica de falsificare. Metoda, apoi, ca şi în ştiinţă, este de a imaginaţie construi norme care să explice fenomenele şi apoi de testare consecinţele lor logice împotriva acestor fenomene - în cazul în care fenomene, desigur, sunt declaraţiile noastre, nu, intuiţiile noastre empirice ale lumii.
Unul dintre cele mai frumoase exemple, de la filozofie afara, pe de o facti lire este recunoaşterea de regulile gramaticale ale limbii. Limba ca o elaborare a constiintei prin care obiectele sunt articulate conceptual conţine mai multe forme care nu sunt cunoscute intuitiv, şi nu există nici un contrast mai evident decât la un copil între complexitatea tem de reguli, care sunt atât de uşor de manipulat cu privire la obiectele lor încă deci sigur ascuns în sine. Un alt fel de contrast vizibil este atunci când un profesor de limba insistă asupra corectitudinii de arhaisme palpabile gramaticale încă în întregime, de obicei, nu reuşeşte să-l angajeze în discursul obişnuit. Obţinerea facti lire este simplu, în principiu, dar în reflecţie practică nu este niciodată la fel de uşor cum se pare că ar trebui să fie.
Concepţia lui Nelson de deducere pare să fie că este suficient să arătăm că motivul a propoziţiilor limbii obiect trebuie să fie non-intuitiv [Nelson, "Teoria de deducere", pp. 122-125]. Aceasta ar părea să fie doar jumătate din răspuns, cu toate acestea, având în ce a spus motivul este nu lăsând în acelaşi timp întrebarea fără răspuns ceea ce motivul este, şi nu furnizează teoria generală a ontologiei de sol non-intuitiv de limbi diferite obiect. O consecinţă a acestui lucru este faptul că diferitele limbi obiect, o dată identificate ca atare, să rămână izolate una de alta, fiecare un univers solitar de gândire menţinut numai de către Nelson "încrederea în sine a raţiunii" [p.126]. La sol ontologică a diferenţei, pentru Friesians, pare să fi pierdut în calităţile necunoscut de lucruri în sine. Continuarea a teoriei, prin urmare, va fi în ontologii, mai degrabă decât în logica sau epistemologie. Astfel de întrebări sunt tratate în următoarele eseu, "Fundamentele de valoare, partea a III-a, Probleme de metafizică:. Teoria cel Bun"
Non-intuitiv de cunoştinţe Imediat, Ratio, Vol.. XXIX, nr 2, decembrie 1987
Epistemologie
Valoare Teoria
Pagina
Copyright (c) 1996, 1998, 2001, 2006 Kelley L. Ross, Ph.D. Toate drepturile rezervate
Învăţătura de valoare, partea II, cu nota 1
"Limbi Object" sunt sisteme deductive (teoreme de exemplu derivate din axiome), care sunt descrise de un "metalimbaj", propuneri şi anume faptul că nu fac parte din sistem deductiv, dar care se referă la acesta.
Inapoi la text
Învăţătura de valoare, partea II, nota 2
Leonard Nelson, metodă socratică şi Filosofie critice, Dover Publications, 1965, "Verificarea hotărârilor judecătoreşti: Proof, demonstrative, şi deducţie", pag. 153. Este afirmaţia cea mai distinctiv al epistemologiei Friza că propunerile care constituie "critica de cunoaştere," epistemologia adică în sine, sunt empirice şi a posteriori, mai degrabă decât non-empirice şi a priori, astfel cum sunt propunerile de etică şi metafizică.
Inapoi la text
Învăţătura de valoare, partea III
Probleme metafizice: Teoria bună
după Platon, neoplatonismul, Kant, şi Zoroastrism,
GE Moore este renumit pentru revendicarea (în Principia Ethica ), că bunul nu poate fi definit. Robert Pirsig, în Zen şi arta de întreţinere Motociclete, spune ceva similar, dar mai târziu, atunci trebuie să admită faptul că, spune el destul de un pic despre ceea ce bun ("de calitate") este. Cu toate acestea, ceea ce spune el despre bun este mai puţin o definiţie decât o descriere a realităţii sale: el crede că de calitate este un nivel mai profund al realităţii (cum ar fi Tao ), decât în lume aşa cum o vedem. Această abordare a bună, cu toate acestea, merge tot drumul înapoi la Platon. În Republica lui Platon distinge două niveluri ale realităţii, lumea Devenirii (tranzitorii şi imperfectă), pe care le vedem, şi lumea a Fiinţei (eterne si neschimbatoare), care noi nu vedem. Deşi Platon evită în mod deliberat da o definiţie, el spune că este bine pentru lume de a fi ceea ce soarele este la lumea vizibilă - sursă a tuturor cunoştinţelor şi chiar existenţa. Cateva secole mai după Platon, 
Neoplatonists a spus că bun este pur şi simplu în sine (sau dincolo de a fi), precum şi sursa întregii existenţe. Neoplatonists folosit metafora lui Platon de soare, susţinând că toate existenţa radiază de la bun radiază lumina drumul de la soare - şi că răul este întunericul de afară de non-existenţă. În filosofia modernă, Immanuel Kant nu a specula cu privire la relaţia dintre valoarea de a fi, dar a făcut o distincţie două niveluri de realitate cum a făcut Platon: lumea asa cum exista in perceptia noastra ("aparitii" sau fenomene), şi lumea aşa cum există în afară de percepţia noastră sau în sine (lucruri-în-sine sau noumena). Kant credea că toate cunoştinţele noastre despre fenomenele a fost, cu excepţia morală de cunoştinţe, care sa bazat pe lucruri-în-sine. Kant nu cred că am putea şti cum că a lucrat, ci, mai degraba ca Hume, el a luat ca un dat.
Acest lucru cu siguranţă face toate suna ca cuvântul "bun" este greu de definit, dar care este de fapt greşit dacă ceea ce înţelegem noi prin bună este bunul simţ a unei bune instrumentale. Un bun instrumental este ceva care este bun pentru ceva, ca un bec electric este bun pentru furnizarea de lumină. În acest sens, "bun" poate fi definit exhaustiv: bun instrumental este ceea ce este suficient pentru a scopului său. Spunând că un bec este bun pentru furnizarea de lumina este la fel ca a spune că scopul a unui bec este de a oferi lumina si, probabil, se realizează acest scop într-o măsură mai mare decât alte lucruri, cum ar fi lumânări, care oferă lumină. Multe definiţii obişnuite de "bun" suferă de dificultatea de o definiţie circulară prin înlocuirea pur şi simplu "bun", cu un termen de valoare echivalentă, cum ar fi "valoarea" în sine, sau "binefăcătoare", care vine de la cuvântul latin pentru "bun", sau "ordinea morală", toate din care arunca pur şi simplu ne întoarcem la întrebarea mai mare cu privire la natura de valoare, care este ceea ce întrebarea noastră despre bunul a fost într-adevăr despre în primul rând.
Ideea de scop, adaugă o dimensiune complet diferite de întrebare cu privire la bun. Reţineţi că există două hotărâri posibile instrumental despre becuri: un bec poate fi un bun bec, adică ceea ce face un bec ar trebui să facă, şi a unui bec este o bună sursă de lumină, adică face ceea ce nici o lumină sursă ar trebui să facă. Un ciocan bun ceea ce face un ciocan ar trebui să facă, conduce cuie. Cuie chiar de conducere "de bine" poate fi dat o definiţie deliberată: unghiile sunt de aşteptat să meargă în direct, rapid, şi se lasă nailhead plat pe, sau doar in, lemn. O masina buna nu ceea ce o masina este destinat să faci - te unde vrei sa mergi fiabil şi cu un anumit grad de confort. Dacă aceste lucruri nu sunt adecvate pentru scopul lor, spunem că există ceva "greşit" cu ei. Dacă ceea ce este greşit poate fi setat drept, atunci ei pot continua să fie exemple bune de acest gen lor. Dacă ceea ce este greşit nu poate fi setat drept, atunci ele devin exemple negative de acest gen lor, un ciocan rău sau o masina proasta.
Bunuri instrumentale nu creează cele mai mari dificultăţi cu definirea bun. Există alte bunuri care sunt bune în sine. Ele nu sunt bune pentru nimic. Acestea sunt scopurile finale sau se încheie de bunuri instrumentale simple, care altfel ar genera un regres infinit de capete. Ele sunt intrinseci, mai degrabă decât bunuri instrumentale, precum şi bunuri intrinseci sunt ceea ce par a rezista definiţie. Mărfurilor intrinseci menţine în continuare o relaţie evidentă în scopuri, deoarece, după cum Aristotel se pune, "bună este că, la care toate lucrurile obiectiv." Problema, însă, ceea ce Aristotel nu au cerut, este de ce lucrurile obiectiv la aceste capete. Bun nu este bun, deoarece lucrurile obiectiv la el. În schimb, lucrurile scop bun, pentru că este bine. Deci, de ce este un bun intrinsec, bună? Acesta este genul de întrebare la care Moore a decis nu a fost nici un raspuns, si la care Platon etc ar putea oferi un răspuns doar metaforic. Toate în toate, acest lucru este destul de ciudat. Cum poate un bun instrumental fi atât de uşor de definit, dar nu un bun intrinsec la toate?
Cu toate acestea, toată lumea poate au mers în căutarea de departe şi-n lat pentru răspunsul care a fost la îndemână toate de-a lungul. În cazul în care un bun instrumental este ceea ce serveşte scopului său, un bun intrinsec poate face acelaşi lucru. Singura diferenţă este că va fi un bun intrinsec va fi scop propriu. La fel cum un bun instrumental este mijlocul la un capăt, în cazul în care final este distinctă, un bun intrinsecă este un mijloc de a un scop în cazul în care acesta este un scop în sine. Aristotel a avut chiar un cuvant pentru aceasta:. "Entelehia", însemnând "actualitate", "împlinire", sau "care au sfârşit în termen de" Deoarece mărfurile instrumental servi întotdeauna unele sfârşitul anului, bunuri intrinseci împiedica acest proces să continue pentru totdeauna. Această definiţie este adecvată în mod oficial, dar aceasta nu este adecvată intuitiv: este încă greu de spus ce acest lucru este sau ar trebui să însemne de ce ar fi o bună definiţie (instrumental) a bunului. Ce este intuitiv despre acest punct de vedere este că îşi menţine legătura între bine şi scop. O înţelegere mai profundă a mărfurilor intrinseci, astfel, trebuie să vină cu reflecţie suplimentare cu privire la natura de scopuri.
Un scop este în mod normal, ceva în viitor. În cazul în care scopul este de a conduce ciocan cuie, alegem de obicei ciocan cu intenţia pe care le vor conduce la unghiile cu ea. Odata ce unghiile sunt conduse, ciocanul este returnat Depozit irelevante. Ciocan devine irelevant deoarece cuiele bătute standul independent de ciocan. Un scop în sine, cu toate acestea, nu ar fi separate de scopul său. Nu există nici un viitor, doar prezenţa. Noi nu ridica scop în sine, cu intenţia de a atinge scopul său în viitor. Am ridica scop în sine, deoarece scopul este atins deja acolo, la fel cum am viziona un film în mare măsură de scop în sine, de a fi distraţi. Cu toate acestea, trebuie să existe unele sensul că scopul de lucru, cum ar fi valoarea de lucru, este distinct de la instrumentalitatea de fapt ale lucru. În caz contrar, fapt şi de valoare ar fi pur şi simplu identice, pe care ei nu sunt. Unicitatea unui bun intrinsec este acest fapt şi valoare sunt asimilate, dar acestea nu sunt încă acelaşi lucru. În caz contrar, nu am nevoie pentru a identifica un lucru bun ca intrinsec de acest gen. Dar cum poate unul şi acelaşi lucru să conţină o prezenţă de fapt şi de ceva care corespunde viitor a unui bun instrumental? Aceasta este în cazul în care cele două nivele de realitate, după moda de Platon şi Kant, veni inch
Distincţia lui Hume între fapt şi valoarea pune valoare la un dezavantaj grav. Faptele par să se bazeze pe experienţa şi pe lume, în timp ce valoarea nu pare să se bazeze pe ceva de genul - într-adevăr, distincţia lui Hume este utilizat de obicei să respingă orice existenţa fundamentale de valoare. Ce este este acolo pentru ca toţi să vadă, dar ceea ce ar trebui să fie nu are nevoie să existe deloc. Întrucât Hume însuşi a fost un subiectivist, lucru evident să spun că ar putea fi valoarea se bazează pe nimic, dar sentimentele noastre şi astfel nu exista separat de noi. Subiectivismul lui Hume, cu toate acestea, este o teorie a modului în care valoare este cunoscută, nu, ce valoare este. Hume nu credeţi că am putea spune ce baza valorii a fost mai mult decât a crezut am putea spune ce baza de elementele de fapt a fost. Scepticismul lui Hume nu a vrut să spună el a pus la îndoială faptul că problemele de valoare au fost acolo orice mai puţin de chestiuni de fapt au fost acolo. El doar nu cred că am putea înţelege cum.
Identificarea bun cu a fi, cum ar fi Platon, Neoplatonists, sau Pirsig, inverseaza cu siguranţă are dezavantajul că valoarea de fapt, un vis de vis, dar aceasta nu explică modul în care lucrurile ar trebui să fie, dar nu există au o oarecare legătură cu existenţa. Distingerea două nivele de realitate, cum ar fi Platon sau Kant, poate divorţ fapt din valoare, dar se pare că doar pentru a introduce două diferite tipuri de existenţă, care sună ca un ad-hoc, un fel de soluţie arbitrară. Actualizarea Kant un pic, cu toate acestea, pot avea grijă de asta. Un fel de existenţă care ne experienta nu este acelaşi ca şi existenţa unor obiect exterior ca o stâncă. Ceea ce există în stâncă nu pot fi distruse. În fizica modernă aceasta este numita conservare a masei (sau Mass-energie). În filozofia greacă, Parmenide a afirmat că existenţa nu poate fi distrus, pentru că non-existenţa sau Nimic nu a fost "cu totul de neconceput." Clasic indian, Bhagavad Gita, de acord cu acest lucru, că "niciodată nu este ireal; şi Real nu este niciodată." Dar existenţa noastră, după cum ştim bine, este vulnerabilă la non-existenţă. Asta se numeşte "moartea". Moartea, cu toate acestea, nu înseamnă existenţa non-de corpurile noastre. Ea nici măcar nu înseamnă neapărat moartea trupurilor noastre. Aceasta înseamnă sfârşitul de constiinta, deoarece tipul de existenţă pe care le experienţă este existenţa a constiintei. Constiinta, la rândul său, este un fel foarte ciudat de lucru. În filosofia modernă, Edmund Husserl (Franz Brentano text), a spus ca unele dintre cele mai interesante lucruri despre conştiinţă: şi un singur lucru, spune el este ca constiinta este intotdeauna constiinta de ceva. Constiinta are întotdeauna un obiect: el este întotdeauna o relaţie între subiect şi obiect. Aceasta se numeşte "intenţionalitatea" de conştiinţă. În filozofia indiană, Upanisad Brhadaranyaka spune ceva asemănător, că cunoştinţele implică întotdeauna un Cunoscătorul şi un cunoscut - dar Cunoscătorul nu este cunoscut ca Cunoscătorul. În cazul în care subiectul devine un obiect, care urmează să fie cunoscut, atunci nu este obiectul mai, dar subiectul este încă acolo, ştiind obiect.
Conţinutul conştiinţei există în virtutea existenţei a subiectului. Sub rezerva, totuşi, nu este cunoscut ca atare de către conţinutul conştiinţei. Conţinuturile sunt proiectate în mod spontan pe obiecte destinate. Obiectele sunt cunoscute prin intermediul conţinutului de conştiinţă. Aceasta constiinta divorţuri din existenţa reală, fie de subiect sau obiect: Ce există în subiectul este proiectată pe obiecte, divorţează ne de la subiect (Cunoscătorul). Dar noi ştim doar obiecte de acest conţinut subiectiv, lăsându-ne încă divorţat de existenţa obiectelor externe ca atare. René Descartes -am încurcat în această relaţie şi a decis că nu am putut fi siguri că obiectele externe chiar a existat. Intreaga lume ar putea fi o halucinaţie (posibilitatea de a solipsism - I există numai). Descartes simţit sigur că a existat (conştiinţa lui nu există), şi astfel gandit ca mintea este mai bine cunoscut decât corpul. Dar constiinta ne divorţuri din existenţa subiect la fel de mult cum ne divorţuri din existenţa acestui organism (un obiect extern). Hume şi Kant, atât am văzut că orice incertitudine avem despre existenta externe (organismul) trebuie să fie echilibrat de incertitudine cu privire la existenţa interne (mintea).
Ciudăţenia constiintei ne permite să combine Platon, Kant, etc într-o teorie a bunului. Putem spune că existenţa este o valoare, fiind este bun, dar că această identitate şi simetrie este rupt de conştiinţă, care este un fel de existenta pe care o avem. Asimetrie că rezultatele este diferenţa dintre subiect şi obiect, pe de o parte şi între este şi ar trebui pe de altă parte. Constiinta divorţuri conţinutul său de la existenţa ca atare, fie ca subiect sau ca obiect. Asta face constiinta precară: face moarte, non-existenţa conştiinţei, posibil pentru noi. Cu privire la existenţa pe care ne bucurăm este un fel de reflecţie de existenţă adecvate. Reflecţia dă ne chestiuni de fapt, dar percepţia noastră reală, directă a neprezentarea este prin a fi chestiuni de valoare: Valoarea este umbra care se aruncă în fenomene.
Rolul de deces sugerează o paralelă cu o altă concepţie vechi de bun: zoroastrism, religiei antice de Iran, fondat de Zarathushtra profet - Zoroastru în limba greacă - Zarda 
t, Zardo t, Zardoha t, Zarâdo T, precum şi alte pronunţii în arabă sau persană Modern. (Nietzsche a scris-o "Zarathustra", în limba germană; scris el "Zarathushtra", cu o pronunţie în limba engleză este destul de aproape de original.) Zoroastrism identificat practic viaţa cu bune şi rele cu moartea. Lucruri cum ar fi violenţa şi durerea sunt apoi rele prin relaţia lor cu moartea: durere este modul organismului de a ne spune că prejudiciu şi o ameninţă cu moartea; şi violenţă, fie ameninţă să creeze durere sau a intrării în vigoare însăşi moartea. În cazul în care este o buna identificare, apoi constiinta creează domeniul de bine şi rău, la fel ca şi domeniul de viaţă şi de moarte.
În Simpozionul Platon spune că singura formă de valoare, putem vedea este 
frumuseţea, şi el a crezut că apreciindu frumusete ne-ar duce pe la introspecţie în Lumea a Fiinţei. Într-adevăr, ne putem vedea frumuseţea. În acelaşi timp, suntem conştienţi de faptul că frumuseţea nu este acelaşi lucru ca atributele de fapt sau ştiinţifică a unui obiect. Astfel, noi spunem că "frumuseţea este în ochii privitorului." Dar nu este. Frumuseţea este în obiect, şi este în frumuseţea pe care o vom vedea prin reflectare a realitatii de fapt în Fiinţa însăşi. Într-adevăr, frumuseţea este relativistă şi nu poate fi redusă la un sistem conceptual ( de gustibus non disputandum est - "nu există nici o dispută gust"), dar alte tipuri de valoare, cum ar fi moralitate, pot fi mai bine, chiar absolut, conceptualizat. Ei de fapt sunt toate tipurile de frumusete. Lucruri bune punct de vedere moral poate fi chiar mai frumos decât frumuseţile naturii sau de artă, chiar dacă este mai dificil de a le percepe ca atare. Aşa cum spune Kant: "Două lucruri umple mintea cu admiraţie mereu noi şi în creştere şi uimire, oftener şi mai mult în mod constant ne reflecta pe ele:. Cerul înstelat deasupra mea şi legea morală în mine"
Contemplând frumuseţea naturii poate ridica problema, aşa cum a făcut de Kant, dacă lumea are nici un scop. Este lumea, sau de viata, pentru nimic? Acest lucru este la fel ca să ne întrebăm dacă orice obiecte naturale, în afară de scopurile noastre, sunt bunuri instrumentale. Cu toate acestea, încercarea de a concepe de obiecte naturale ca bunuri instrumentale conduce în antinomiile de scop, suferinţă, explicaţii etc teleologică în mod corespunzător sunt excluse din domeniul ştiinţei, care se ocupă cu obiecte naturale, numai ca produsele de cauzalitate. Trebuie să ne amintim, totuşi, că respingerea de explicaţiile teleologice înseamnă pur şi simplu de respingere a obiectelor naturale ca instrumentale bunuri. Scopul este încă parte a lumii când am în vedere obiecte de natural ca intrinseci mărfuri. Într-adevăr, toate bunurile naturale sunt bunuri intrinseci. Momentan nu sunt naturale bunuri instrumentale. Astfel, nici un lucru bun în afară de sensul omului poate fi de nimic altceva decât ea însăşi. Indiferent de stiinta spune despre "cerul înstelat deasupra mea", ei încă mai pot reţine lucrurile pe care Platon sau Kant credea ca au facut.
O prelegere despre cel Bun
Un nou Kant-Friesian Sistemul de metafizica
Metafizică
Pagina