Back to site
Since 2004, our University project has become the Internet's most widespread web hosting directory. Here we like to talk a lot about web development, networking and server security. It is, after all, our expertise. To make things better we've launched this science section with the free access to educational resources and important scientific material translated to different languages.
← previous index next →
Source: http://plato.stanford.edu/entries/liberalism/

Liberalism

Publicat pentru prima oară Joi 28 noiembrie 1996; fond de revizuire Joi 16 septembrie 2010

De îndată ce o examinează, fracturi "liberalismul", intr-o varietate de tipuri şi viziuni concurente. În această intrare ne vom concentra pe dezbateri în tradiţia liberală. Începem prin a (1) examinarea interpretări diferite ale angajamentului de bază liberalismului lui - libertate. Apoi, ia în considerare (2) dezbatere îndelungată dintre "vechea" şi "noi" liberalism. În secţiunea (3) ne întoarcem la mai multe controverse cu privire la recenta dacă liberalismul este o "global" sau "politică" doctrina. Suntem aproape în (4) prin luarea în considerare dezacordurile cu privire la "ajunge" de liberalism - nu se aplică pentru întreaga omenire, şi toate comunităţile trebuie să fie politic liberal?

1. Dezbatere despre libertate

1.1 Prezumţia în favoarea Liberty

"Prin definiţie", Maurice Cranston subliniază în mod întemeiat, "un liberal este un om care crede în libertate" (1967: 459). În două moduri diferite, liberalii libertate primatul acord ca o valoare politică. (I) Liberalilor au susţinut că de obicei oamenii sunt in mod natural într-o "stare de libertate perfect pentru a pentru acţiunile lor... ca ei cred ca se potrivesc... fara a cere concediu, sau în funcţie de voinţa cu privire la orice alt om" (Locke, 1960 [1689]: 287). Mill prea a susţinut că "sarcina probei ar trebui să fie cu cei care sunt împotriva libertăţii, care lupta pentru orice restricţie sau de interdicţie.... Ipoteza a priori este în favoarea libertăţii... "(1963, vol. 21:. 262). Gânditori liberali recente, cum ar fi ca Joel Feinberg (1984: 9), Benn Stanley (1988: 87) şi John Rawls (2001: 44, 112) sunt de acord. Acest lucru ar putea fi numit principiul fundamental Liberal (Gaus, 1996: 162-166): libertatea este normativ de bază, şi astfel sarcina de justificare este asupra celor care ar putea limita libertatea, în special prin mijloace coercitive. Rezultă de aici că autoritatea politică şi legea trebuie să fie justificată, deoarece acestea limitează libertatea de a cetăţenilor. În consecinţă, o problemă centrală a teoriei politice liberale este dacă autoritatea politică poate fi justificată, şi dacă da, cum. Acesta este motivul pentru care teoria contractului social, astfel cum a dezvoltat de Thomas Hobbes (1948 [1651]), John Locke (1960 [1689]), Jean-Jacques Rousseau (1973 [1762]), şi Immanuel Kant (1965 [1797]), este de obicei văzută ca liberal, chiar dacă prescripţiile politică efectivă de, să spunem, Hobbes şi Rousseau, au caracteristici distinct neliberale. În măsura în care acestea să ia ca punct de plecare o stare de natură, în care oamenii sunt liberi şi egali, şi astfel susţin că orice limitare a acestui libertăţii şi egalităţii standuri care au nevoie de justificare (de exemplu, prin contract social), tradiţia contractuale îşi exprimă Principiul fundamental liberal.

(Ii) principiul fundamental Liberal consideră că restricţiile privind libertatea trebuie să fie justificată, şi pentru că el acceptă acest lucru, putem înţelege Hobbes ca adoptînd o teorie politic liberal. Dar Hobbes este cel mai bun la un liberal calificat, pentru el, de asemenea, susţine că limitări drastice în libertate poate fi justificată. Liberalii paradigmatic, cum ar fi Locke nu numai avocat principiu fundamental liberal, ci, de asemenea, susţin că limitărilor justificate de libertate sunt destul de modeste. Numai un guvern limitat poate fi justificată, într-adevăr, sarcina de bază a guvernului este de a proteja libertatea egal al cetăţenilor. Astfel, primul principiu John Rawls de dreptate: "Fiecare persoană este de a avea un drept egal la sistemul de cea mai extinsă bază de libertate egal compatibile cu un sistem similar pentru toţi" (Rawls, 1999b: 220).

1.2 negative Liberty

Liberalii nu sunt de acord, cu toate acestea, despre conceptul de libertate, şi, ca urmare idealul liberal de a proteja libertatea individuală poate duce la concepţii foarte diferite de sarcina a guvernului. După cum este bine-cunoscut, Isaiah Berlin susţinut o concepţie negativă de libertate:

Sunt în mod normal, declarat a fi liber în măsura în care nici un om sau grup de oameni interferează cu activitatea mea. Libertate politică în acest sens este pur şi simplu pentru zona în care un om poate acţiona liber de către alţii. Dacă voi fi împiedicat de către alte persoane să facă ceea ce am putea face altfel, eu am la care gradul neliber, iar dacă acest domeniu este contractat de către alţi oameni dincolo de un anume minim, pot fi descrise ca fiind constrâns, sau, poate fi, înrobiţi. Coerciţia nu este, totuşi, un termen care se referă la orice formă de incapacitatea. Dacă spun că eu sunt în imposibilitatea de a sari mai mult de zece metri în aer, sau nu poate citi pentru că eu sunt orb... ar fi excentric să spun că am şi că gradul înrobit sau obligaţi. Coerciţia implică intervenţia deliberată a altor fiinţe umane în zona în care am putut acţiona altfel. Sunteţi lipsa libertăţii politice sau a libertăţii numai dacă sunt împiedicate de la atingerea unui obiectiv de alte fiinte umane (Berlin, 1969: 122).

Pentru Berlin şi cei care l-au urmat, apoi, inima de libertate este lipsa de constrângere de către alte persoane; prin urmare, angajamentul statului liberal de a proteja libertatea este, în esenţă, de locuri de muncă de a asigura că cetăţenii nu constrânge reciproc, fără o justificare convingătoare. Aşa că a înţeles, libertatea negativă este o oportunitate-concept. Fiind liberă este doar o chestiune de ceea ce putem face, ce optiuni sunt deschise pentru noi, indiferent dacă sunt sau nu ne exercităm aceste opţiuni (Taylor, 1979).

1.3 pozitive Liberty

Multi liberali au fost atras de mai multe "pozitive" concepţiile de libertate. Deşi Rousseau (1973 [1762]) au părut să susţină o concepţie pozitivă de libertate, în conformitate cu care unul a fost gratuit când una a acţionat în conformitate cu una e adevărat va (vor generală), concepţia pozitiv a fost cel mai bine dezvoltat de British neo-hegelieni de târziu secolele XIX şi începutul secolului al XX, cum ar fi Thomas Hill verde şi Bosanquet Bernard (2001 [1923]). Green a recunoscut că "... trebuie să fie, desigur, a recunoscut că fiecare utilizare a termenului [de exemplu," libertatea "] de a exprima ceva, dar o relaţie socială şi politică a unui om cu alte implică o metaforă... Se presupune întotdeauna... unele scutire de la obligativitatea de un alt... "(1986 [1895]: 229). Cu toate acestea, Green a continuat să afirme că o persoană poate fi neliber dacă acesta se supune un impuls sau dorinta care nu pot fi controlate. O astfel de persoană, Green a susţinut, este "... în condiţiile unui rob care desfăşoară va de altul, nu lui proprii" (1986 [1895]: 228). La fel cum un sclav nu este de a face ceea ce vrea cu adevărat să facă, cel care este, să spunem, un alcoolic, este condus de o pasiune pentru a căuta satisfacţie în cazul în care nu poate, în cele din urmă, să fie găsit.

Pentru Green, o persoană este liberă numai dacă ea este auto-dirijată sau autonome. De funcţionare în întreaga teorie politică liberală este un ideal de un om liber ca una ale cărei acţiuni sunt, în unele sens cont propriu. În acest sens, libertatea pozitiva este un exerciţiu-concept. Una este liber doar în măsura în care cineva a determinat în mod eficient sine şi forma de viata cuiva (Taylor, 1979). O astfel de persoană nu este supus compulsii, critic reflecta pe idealurile ei şi astfel să nu urmeze unreflectively particularizate, şi nu ignora ei interesele pe termen lung pe termen scurt pentru placeri. Acest ideal de libertate ca autonomia îşi are rădăcinile nu numai în lui Rousseau şi teoria politică a lui Kant, dar, de asemenea, în John Stuart Mill, On Liberty Şi astăzi este o tulpină dominantă în liberalism, după cum sa dovedit prin activitatea SI Benn (1988), Gerald. Dworkin (1988), şi Joseph Raz (1986); a se vedea, de asemenea, eseuri în Christman şi Anderson (2005).

Acest Greenian, pe bază de autonomie, concepţia de libertate pozitiv este adesea rula împreună cu o noţiune foarte diferit de "pozitive" libertate: libertatea ca puterea efectivă de a acţiona sau de a urmări scopuri cuiva. În cuvintele britanic socialist RH Tawney, libertatea astfel înţeleasă este "capacitatea de act" (1931: 221; a se vedea, de asemenea, Gaus, 2000; CH 5..) La acest punct de vedere al libertăţii pozitive, o persoană care nu este interzisă de a fi un membru al unei Country Club, dar care este prea săracă pentru a permite aderarea nu este liberă să fie un membru: ea nu are o putere efectivă de a acţiona. Deşi Greenian autonomie bazate pe concepţia de libertate pozitiv a avut cu siguranţă implicaţii de distribuţie a resurselor (educaţie, de exemplu, ar trebui să fie uşor accesibile, astfel încât toţi să poată dezvolta capacităţile lor), libertatea pozitiv qua puterea efectivă de a acţiona strâns legăturile libertatea de a resurselor materiale. A fost aceasta conceptie de libertate pozitiv, care Hayek a avut în minte atunci când el a insistat că, deşi "libertatea si bogatia sunt atât lucruri bune... ei încă mai persistă diferite" (1960: 17-18).

1.4 Republican Liberty

O noţiune mai mari de libertate care a fost supus recent resurgenţa este concepţia republican, sau neo-roman, de libertate care îşi are rădăcinile în scrierile lui Cicero şi Niccolo Machiavelli (1950 [1513]). Potrivit lui Philip Pettit, "contrar a Liber, sau persoană liberă, la Roman, de utilizare republican a fost Servus, sau sclav, şi până la cel de la începutul secolului trecut, conotaţia dominant de libertate, a subliniat în lung tradiţie republicană, nu a fost nevoie să trăiască în servitute la alta: nu fi supus la puterea arbitrară a unui alt "(Pettit, 1996: 576). Pe acest punct de vedere, opusul libertăţii este dominarea. Un agent este declarat a fi neliber dacă ea este "supus va potenţial capricioase sau hotărârea potenţial idiosincrazice de un alt" (Pettit, 1997: 5). Ideal pentru protejarea libertăţii-guvernamentale, apoi, se asigură că nici un agent, inclusiv în sine, are puterea arbitrară faţă de orice cetăţean. Metoda-cheie prin care aceasta se realizează printr-o plata este egal de putere. Fiecare persoană are puterea care compensează puterea de a interveni un alt mod arbitrar cu activităţile ei (Pettit, 1997: 67).

Concepţia republican de libertate este, cu siguranţă diferită de ambele concepţii Greenian pozitive şi negative. Spre deosebire de libertate pozitiv Greenian, republican libertate nu este în primul rând în cauză cu autonomie raţionale, realizand un adevarat natura, sau de a deveni sinele superior. Când toată puterea dominantă a fost dispersată, teoreticienii republicane sunt, în general, nimic despre aceste obiective (Larmore 2001). Spre deosebire de libertatea negativă, republican libertate este in primul rand concentrat asupra "apărare susceptibilitatea la interferenţă, mai degrabă decât interferenţă real" (Pettit, 1996: 577). Astfel, în contrast cu concepţia negativ ordinare, cu privire la concepţia republican simpla posibilitate de imixtiuni arbitrare pare să constituie o limitare a libertăţii. Republican de libertate, astfel, pare să implice o cerere modal cu privire la posibilitatea de interferenţă, iar acest lucru este adesea încasat în ceea ce priveşte creanţele contrafactuală complexe. Nu este clar dacă aceste afirmaţii pot fi explicată în mod adecvat (Gaus, 2003;. Cf. Larmore, 2004).

Unii teoreticieni republicane, cum ar fi Quentin Skinner (1998: 113), Viroli Maurizio (2002: 6) şi Pettit (1997: 8-11), vedere la republicanismul ca o alternativă la liberalism. În măsura în care republican libertatea este văzută ca o bază pentru critica libertate de piaţă şi societatea de piaţă, acest lucru este plauzibil (Gaus, 2003b). Cu toate acestea, atunci când liberalismul este înţeles mai larg, şi nu atât de strâns legată de libertate, fie negative sau societatea de piaţă, republicanismul devine imposibil de distins de la liberalismul (Ghosh, 2008; Rogers, 2008; Larmore, 2001; Dagger, 1997).

2. Dezbatere între "vechi" şi "noi"

2.1 liberalismului clasic

Teoriei politice liberale, apoi, fracturi peste concepţia de libertate. Dar o diviziune mai important se referă la locul de proprietate privată şi a ordinii de piaţă. Pentru liberali clasici - uneori numit "vechi" liberalism - libertatea şi proprietatea privată sunt intim legate. Din secolul al optsprezecelea, dreptul de până la ziua de astazi, liberalii clasici au insistat asupra faptului că un sistem economic bazat pe proprietatea privată este unic în conformitate cu libertatea individuală, care permite fiecare să trăiască viaţa ei, inclusiv angajarea forţei de muncă ei şi ei de capital - ca cuviinţă. Într-adevăr, liberalii clasici şi liberalii au afirmat că de multe ori într-un fel libertatea şi proprietatea sunt într-adevăr acelaşi lucru, ea a fost susţinut, de exemplu, că toate drepturile, inclusiv drepturile de libertate, sunt forme de proprietate, alţii au susţinut că proprietatea este ea însăşi o formă de libertate (Gaus, 1994; Steiner, 1994). Un ordin de piaţă bazată pe proprietatea privată este astfel văzută ca o întruchipare a libertăţii (Robbins, 1961: 104). Excepţia cazului în care oamenii sunt liberi să facă contracte şi să-şi vândă munca lor, sau cu excepţia cazului în care sunt libere pentru a salva veniturile lor şi apoi le investească cum consideră de cuviinţă, sau cu excepţia cazului în care sunt liberi să ruleze atunci când întreprinderile care au obţinut de capital, acestea nu sunt foarte liber.

Liberalilor clasici angajeze un al doilea argument de conectare libertatea şi proprietatea privată. Mai degrabă decât insistând asupra faptului că libertatea de a obţine şi folosi proprietatea privată este pur şi simplu un aspect al libertăţii oamenilor, acest al doilea argument insistă asupra faptului că proprietatea privată este singurul mijloc eficace de protecţie a libertăţii. Aici ideea este că dispersia de putere care rezultă dintr-o economie de piaţă liberă, bazată pe proprietatea privată protejează libertatea de subiecţi împotriva abuzurilor de către stat. Ca FA Hayek susţine, "Nu poate fi nici o libertate a presei în cazul în care instrumentele de imprimare sunt sub control guvernamental, nici libertatea de întrunire în cazul în care este necesar camerele sunt atat de controlate, nici o libertate de mişcare în cazul în care mijloacele de transport sunt un monopol de stat" ( 1978: 149).

Deşi liberalilor clasici sunt de acord cu privire la importanţa fundamentală a proprietăţii private într-o societate liberă, tradiţia liberală clasică se refracta intr-un spectru de opinii, de la aproape anarhist celor care atribuie un rol semnificativ a statului în politica economică şi socială (în această spectrului de frecvenţe, a se vedea Mack şi Gaus, 2004). Către cele mai extreme "liberală" capăt al spectrului liberale clasice sunt punctele de vedere ale statelor justificate ca monopoluri legitim care ar putea cu taxa justiţiei pentru care sunt necesare pentru protecţia drepturilor de servicii: de impozitare este legitim, atâta timp cât este necesar pentru a proteja libertatea şi drepturile de proprietate. Aşa cum mergem mai departe "spre stânga", ne întâlnim cu opiniile clasic liberale care permit impozitare pentru (alte), bunuri publice şi a infrastructurii sociale şi, în mişcare şi mai mult "de stânga", unele opinii clasice liberale a permite o modestă sociale minime. (De exemplu, Hayek, 1976 : 87). Cele mai multe secolului XIX economiştilor clasici liberali a aprobat o varietate de politici de stat, care să cuprindă nu numai legea penală şi punerea în aplicare a contractelor, ci acordarea de licenţe de profesionişti, de sănătate, siguranţă şi reglementările de incendiu, regulamente bancare, infrastructură comercială (drumuri, porturi şi canale) şi sindicalizarea deseori încurajată (Gaus, 1983b). Deşi liberalismul clasic de astăzi este adesea asociat cu forme extreme de libertarianismul, tradiţia liberală clasică a fost preocupat în principal de imbunatatire lot a clasei muncitoare. Scopul, cum Bentham a pus, a fost de a face mai bogaţi săraci nu, bogat mai sărace (Bentham, 1952 [1795]: vol. 1, 226n.). În consecinţă, liberalii clasici respinge redistribuire a bogăţiei ca un obiectiv legitim de guvern.

2.2 "liberalism noi"

Ce a ajuns să fie cunoscut sub numele de "noi", "revizioniste", "statul bunăstării", sau cel mai bun poate, "justiţie socială", liberalismul provocări această legătură intimă între libertatea personală şi un ordin de piaţă bazate pe proprietate privată (Freeden, 1978; Gaus, 1983b; Paul, Miller şi Paul, 2007). Trei factori ajută la explicarea accentuării acestei teorii revizioniste. În primul rând, liberalismul nou apărut la sfârşitul secolului al XIX-lea si inceputul secolului XX, o perioadă în care capacitatea unei pieţe libere pentru a sustine ceea ce Domnul Beveridge (1944: 96) numit "echilibru prosper", a fost pusa la indoiala. Crezând că o piaţă bazate pe proprietatea privată tendinta de a fi instabil, sau ar putea, astfel cum a susţinut Keynes (1973 [1936]), pentru a primi blocat intr-un echilibru cu şomaj ridicat, liberalii nou venit să se îndoiască de faptul că acesta a fost un fundament adecvat pentru un drum liber stabil, societate. Aici, al doilea factor intră în joc: la fel ca noi au fost liberalii pierde credinţa în piaţă, credinţa lor în guvern ca un mijloc de supraveghere vieţii economice a fost în creştere. Acest lucru a fost parţial din cauza experienţelor din Primul Război Mondial, în care încercările guvernului de la planificarea economică părea să reuşească (Dewey, 1929: 551-60), mai important, această reevaluare a statului a fost stimulata de democratizare a statelor occidentale, şi convingerea că, pentru prima dată, oficialii aleşi ar putea fi cu adevărat, în "reprezentanţi ai comunităţii" expresia JA Hobson (1922: 49). Ca DG Ritchie a proclamat:

fie arătat că argumentele folosite împotriva "guvernului" de acţiune, în cazul în care guvernul este în întregime sau în principal în mâinile unei clase conducătoare sau castă, exercitarea cu înţelepciune sau neînţelept o autoritate părintească sau bunicii - astfel de argumente îşi pierd forţa lor doar în proporţie de guvern devine mai mult şi mai adevărat guvernarea poporului de către oameni (1896: 64).

Al treilea factor care stă la baza dezvoltării a liberalismului noi a fost, probabil, cel mai fundamental: o convingere crescândă că, departe de a fi "de gardian al tot dreptul altor" (Ely, 1992: 26), drepturile de proprietate a generat o inegalitate nedrept de putere care a dus la o libertate mai puţin-decât-egal (de obicei, "libertate pozitivă"), pentru clasa muncitoare. Această temă este esenţială pentru ceea ce este, de obicei numit "liberalism" în politica americană, combinând sprijinul ferm al libertăţilor civile şi personale, cu, cel mai bun caz, o indiferenţă, şi suficient de des o antipatie, în proprietate privată. Seminţe de această liberalismului noi pot fi găsite în Moara On Liberty. Deşi Mill a insistat că "aşa-numita doctrină de Comerţ Liber" odihnit pe "la fel de solide" motive aşa cum a făcut "principiul libertăţii individuale" (1963, vol. 18. : 293), cu toate acestea, el a insistat asupra faptului că justificările a libertăţii personale şi economice au fost distincte. Şi în Principiile lui Mill de economie politică în mod consecvent a subliniat că aceasta este o întrebare deschisă dacă libertatea personală se poate dezvolta fără proprietatea privată (1963, vol. 2, 203-210.), O vizualizare care Rawls a fost să-şi reafirme peste un secol mai târziu (2001: Partea a IV).

2.3 Teorii Liberal a Justitiei Sociale

Una dintre consecinţele multora dintre lucrare măreaţă lui Rawls, o teorie de Justiţie (1999 [publicat pentru prima oară în 1971]) este că "liberalismul nou" a devenit concentrat pe dezvoltarea unei teorii a dreptăţii sociale. De peste treizeci şi cinci ani filosofii politice liberale au analizat, şi în litigiu, "principiul diferenţei" celebru sale în conformitate cu care o structura de bază a societăţii doar organizează inegalităţile sociale şi economice, astfel încât acestea sunt la cel mai mare avantaj al înstărit grup reprezentativ (1999b: 266).Pentru Rawls, implicit este o distribuţie echitabilă a (practic), veniturilor şi a averii; inegalităţilor numai că spori cele mai bune perspective pe termen lung de cel mai puţin avantajat sunt doar. În ceea ce Rawls se vede, principiul diferenţa constituie o recunoaştere publică a principiului de reciprocitate: structura de bază este să fie aranjate astfel încât să nu avansuri sociale de grup, la costul de un alt (2001: 122-24). Mulţi adepţi a lui Rawls-au axat mai puţin pe idealul de reciprocitate decât angajamentul de a egalităţii (Dworkin, 2000). Într-adevăr, ceea ce a fost denumit anterior liberalism "statul bunăstării", este acum adesea descris ca fiind "egalitariste" liberalism. Şi, într-un mod care este adecvat în special: în opera sa ulterioară Rawls insistă asupra faptului că statului bunăstării capitalism nu constituie doar o structură de bază (2001: 137-38). În cazul în care o versiune a capitalismului trebuie să fie doar trebuie să fie o "democraţie proprietate deţine", cu o largă difuzare a dreptului de proprietate; unui regim socialist piaţă, în opinia lui Rawls, este mai mult decât doar statului bunăstării capitalismului (2001: 135-38). Nu prea surprinzator, liberalii clasice, cum ar fi Hayek (1976) insistă asupra faptului că fixarea liberale contemporane pe "mirajul justiţiei sociale" ii determina sa ignore modul în care libertatea depinde de o piaţă descentralizată bazate pe proprietatea privată, rezultatele generale care sunt imprevizibile. În mod similar, Robert Nozick (1974: 160ff) faimoasă a susţinut că orice încercare de a se asigura că tranzacţiile de piaţă sunt conforme cu orice model specific de exploataţii vor implica interferente constanta cu libertatea individuală.

3. Dezbatere Despre Complexitatea al liberalismului

3.1 liberalismului politic

Aşa cum munca lui a evoluat, Rawls (1996: 5ff) a insistat că liberalismul lui nu a fost o "cuprinzătoare" doctrina, că este, unul care include o teorie generală a valorii, o teorie etică, o epistemologie, sau o metafizică controversată a persoanei şi a societate. Societăţile noastre moderne, caracterizate printr-un "pluralism rezonabil", sunt deja pline cu astfel de doctrine. Scopul a "liberalismului politic", nu este de a adăuga încă o altă doctrină sectare, ci de a oferi un cadru politic care este neutru între astfel de doctrine controversate de zboruri (Larmore, 1996: 121ff). Dacă este să servească drept bază pentru raţionamentul publice în societăţile noastre diverse occidentale, liberalismul trebuie să fie limitată la un set de principii politice care sunt, sau pot fi, face obiectul unui consens în rândul tuturor cetăţenilor rezonabile. Noţiunea lui Rawls a unei concepţii pur politică a liberalismului pare mai auster decât teoriile tradiţionale liberale politice discutate mai sus, fiind în mare măsură limitată la principiile constituţionale respectarea libertăţilor fundamentale, civile şi procesul democratic.

Ca Gaus (2004) a susţinut, distincţia între "politică" şi "cuprinzătoare" liberalismul rateaza o afacere buna. Teoriilor liberale forma un continuum larg, de la cele care constituie în plină floare sisteme filosofice, pentru cei care se bazează pe o teorie completă a valorii şi bună, pentru cei care se bazează pe o teorie a dreptul (dar nu bine), toate mod de cei care încearcă să fie doctrine pur politice. Cu toate acestea, este important să se aprecieze că, deşi liberalismul este în primul rând o teorie politică, ea a fost asociată cu teoriile mai larg al eticii, valoare şi societate. Într-adevăr, mulţi cred că liberalismul nu se poate scăpa de toate angajamentele controversate metafizic (Hampton, 1989) sau epistemologic (Raz, 1990).

3.2 Etica Liberal

În urma Wilhelm von Humboldt (1993 [1854]), în La Liberty Mill susţine că un temei pentru aprobarea libertate (Mill consideră că există mai multe), este bunătatea de individualitate în curs de dezvoltare şi a capacităţilor cultivarea:

Individualitatea este acelasi lucru cu dezvoltarea, si... este numai cultivarea de individualitate, care produce, sau poate produce, şi-a dezvoltat fiinţe umane... ceea ce mai poate fi spus de orice condiţie a treburilor omeneşti, decât de a aduce mai aproape de fiinţe umane s-au la cel mai bun lucru pe care pot fi? sau ce mai rău se poate spune de orice obstrucţie la bun, decât că se împiedică acest lucru? (Mill, 1963, vol. 18:. 267)

Aceasta nu este doar o teorie despre politica: este un fond, teorie perfectionist, despre morală bună. Şi, în acest punct de vedere, un lucru bun să faci este să promoveze dezvoltarea sau perfecţiune, şi doar un regim de asigurarea libertăţii extinse pentru fiecare persoană poate realiza acest lucru (de perete, 1998). Acest ideal moral a perfecţiunii umane şi dezvoltarea gândirii liberale dominat în a doua parte a secolului XIX, şi pentru cea mai mare parte a secolului XX,: Mill nu numai, dar TH Green, LT Hobhouse, Bernard Bosanquet, John Dewey şi chiar arată loialitatea Rawls a variante ale acestei etici perfectionist şi susţin că aceasta oferă o bază pentru însuşirea unui regim de drepturi liberale (Gaus, 1983a). Şi este fundamental pentru susţinătorii autonomiei liberale discutat mai sus, precum şi "liberal în temeiul" teoreticieni, cum ar fi William Galston (1980). Că o viaţă bună este neapărat una primare ales în care o persoană dezvoltă capacităţile sale unice, ca parte a unui plan de viaţă este, probabil, a eticii dominante liberal al secolului trecut.

Principala provocare pentru perfectionismul Millian ca etica distinct liberal vine de la contractualism morală, care pot fi împărţite în ceea ce s-ar putea foarte aproximativ fi etichetate ca "kantiană" şi "hobbesian" versiuni. Potrivit contractualism kantian, "societate, fiind compus dintr-o pluralitate de persoane, fiecare cu obiectivele sale proprii, interesele şi concepţiile de bun, este cel mai bine aranjat atunci când aceasta este guvernată de principii care nu presupun ele însele nici o concepţie special, a bunului... "(Sandel, 1982: 1). Pe acest punct de vedere, respectul pentru persoana altora ne cere să se abţină de la impunerea punctul nostru de vedere al vieţii bune pe ele. Principiile Numai că poate fi justificată la tot respectul personalităţii fiecăruia. Asistăm, astfel, tendinţa de teoria liberală recente (Reiman, 1990; Scanlon, 1998) pentru a transforma contractul social dintr-un cont de stat la o justificare generală de moralitate, sau cel puţin o moralitate socială. De bază la "contractualism kantian", cum este ideea că indivizii corespunzător idealizat nu sunt motivate de exercitarea de câştig, ci de un angajament sau dorinta de a justifica public creanţe care le fac asupra altora (Reiman, 1990; Scanlon, 1982). Un cod moral, care ar putea fi obiectul unui acord între astfel de persoane este, aşadar, o moralitate public justificat.

În schimb, versiunea hobbesian al contractualism presupune doar că indivizii sunt auto-interesate, în mod corect şi percep că abilitatea fiecarei persoane de a urmări în mod eficient interesele ei este îmbunătăţită printr-un cadru de norme care viaţa structura socială şi să împartă fructele cooperării sociale (Gauither, 1986; Hampton, 1986; Kavka, 1986).Moralitatea, apoi, este un cadru comun care avansurile propriul interes de fiecare. Cererea de contractualism hobbesiene să fie o concepţie liberal distinct de moralitate decurge din importanţa libertăţii individuale şi de proprietate într-un astfel de cadru comun: sistemele de numai de norme care să permită libertatea de fiecare persoană foarte bună de a urmări interesele ei ca ea ar putea cuviinţă, este a susţinut, face obiectul unui consens în rândul auto-interesaţi şi de agenţi (Courtland, 2008; Gaus 2003a:. chap 3; Ridge, 1998; Gauthier, 1995). Problema continuă pentru contractualism hobbesian este raţionalitatea aparent de parazitism: dacă toată lumea (sau destul de mult) în conformitate cu termenii contractului, astfel încât şi ordinea socială este atins, s-ar părea raţional să dezerteze, şi de a acţiona imoral atunci când se poate câştiga de a face acest lucru. Aceasta este, în esenţă, argumentul lui Hobbes lui "Foole", şi de la Hobbes (1948 [1651]: 94ff) la Gauthier (1986: 160ff), Hobbesians au încercat să răspundă la ea.

3.3 Teorii Liberal de valoare

Revenind la corectitudine la bunătate, putem identifica trei candidaţi principale pentru o teorie liberală a valorii. Am întâlnit deja primele: perfecţionismul. În măsura în care perfecţionismul este o teorie a dreptului de acţiune, acesta poate fi înţeleasă ca un cont de moralitate. Evident, cu toate acestea, este un cont de corectitudine, care presupune o teorie de valoare sau bun: valoarea finală uman este dezvoltat de personalitate sau o viaţă autonomă. Concurenţa cu această teorie obiectiviste de valoare sunt alte două conturi liberale: pluralismul şi subiectivismul.

În apărarea faimosul său de libertate negativă, Berlin, a insistat că valorile sunt sau se termină la plural, şi nici clasament interpersonal justificate în rândul acestor obiective este de multe pentru a fi avut. Mai mult decât atât, la Berlin a susţinut că urmărirea un capăt implică în mod necesar faptul că în alte scopuri nu va fi atins. În acest sens se termină sau se ciocnesc, în termeni mai prozaice de economie, la desfăşurarea de un capăt implică în mod necesar costuri de oportunitate în raport cu altele care nu pot fi impersonal dovedit a fi mai puţin demni. Deci, nu există nici o modalitate de interpersonal justifică rang se termină, şi nu există nici o cale de a atinge-le pe toate. Rezultatul este că fiecare persoană trebuie să se dedice unele se termină la costul de ignorarea altora. Pentru pluraliste, apoi, autonomie, perfecţiunea sau de dezvoltare nu sunt neapărat clasat mai mari decât plăcerile hedoniste, conservarea mediului sau egalitatea economică. Toate concura pentru loialitatea noastră, ci pentru că sunt incomensurabile, nici o alegere poate fi justificată ca fiind corecte interpersonal.

Pluralistă nu este un subiectivist: că valorile sunt multe, concurente şi incomensurabile nu înseamnă că acestea sunt cumva dependente de experienţele subiective. Dar afirmaţia că ceea ce o persoană se bazează pe valorile experienţele care variază de la persoană la persoană a fost mult timp o parte din tradiţia liberală. Pentru Hobbes, ceea ce depinde de valorile de ceea ce se doreşte (1948 [1651]: 48). Locke avansuri o "teorie gust de valoare":

Mintea are o savoare diferită, precum şi a palatului, şi veţi fi zadar eforturi pentru a încânta toate Omul cu bogăţia sau Glory, (care încă unele Barbatii loc Fericirea lor în,) în timp ce ar satisface foamea toţi oamenii cu branza sau Homarii, care, deşi tariful foarte agreabilă şi delicioase la unele, sunt pentru alţii extrem de greata si ofensator: şi mulţi oameni ar fi cu un motiv preferr [sic] griping de un Belly foame, la cele Vesela, care sunt o delectare pentru alţii. Prin urmare a fost, cred, că Filozofi de vechi facut-o in zadar întreba, dacă Summum bonum a constat în Riches, sau corporale Delights, sau Virtutea, sau Contemplarea: Şi ei ar putea avea drept rezonabil în litigiu, indiferent dacă în cele mai bune Condimente urmau să fie găsite în Mere, Fir cu plumb sau nuci; şi s-au împărţit în Sectele pe ea. Pentru... gust plăcut, nu depinde de lucrurile însele, dar agreabil lor la acest lucru sau că Gust particulare, în care există o mare varietate... (1975 [1706]: 269).

Perfectionist, pluraliste şi subiectivist de acord cu privire la punctul crucial: natura de valoare este de aşa natură încât oamenii rezonabili urmăresc moduri diferite de a trai. Pentru a perfectionist, acest lucru se datorează faptului că fiecare persoană are capacităţi unice, dezvoltarea de care conferă valoare în viaţa ei, să pluraliste, este pentru că valorile sunt multe şi contradictorii, şi nu de viaţă se poate le cuprinde pe toate, sau să facă interpersonal corectă alegere între ele; şi la subiectivist, este pentru că ideile noastre despre ceea ce este valoros provin de la dorintele noastre sau de gusturi, iar acestea diferă de la un individ la altul. Toate cele trei vederi, apoi, să apere ideea de bază liberal ca oamenii să urmeze raţional moduri foarte diferite de viaţă. Dar, în sine, astfel de noţiuni de bun nu constituie o etica cu drepturi depline liberale, pentru ca un argument suplimentar este necesar leagă valoare liberal cu normele de libertate egal. Pentru a fi sigur, Berlin pare să creadă acest lucru este un argument foarte rapid: pluralitatea inerentă a se termină de puncte la preeminenţa politică a libertăţii. Garantarea fiecare măsură o de libertate este negativ, Berlin susţine, idealul cel mai umană, astfel cum se recunoaşte că "sunt multe goluri umane", şi nimeni nu poate face o alegere care este potrivit pentru toţi oamenii (1969: 171). Dar trecerea de la diversitate la libertate şi drepturi egale individuale pare a fi unul complicat, este aici, că atât subjectivists şi cumularzi de multe ori se bazează pe versiunile de contractualism morale. Cei care insistă asupra faptului că liberalismul este în cele din urmă o teorie nihilist poate fi interpretată ca susţinând că această tranziţie nu se poate face cu succes: liberalii, în opinia lor, sunt lipite cu o teorie subiectiv sau pluraliste de valoare, şi nu se ţine seama de dreptul de iese din el.

3.4 Metafizica a liberalismului

De-a lungul ultimului secol, liberalismul a fost asaltat de controverse între, pe de o parte, cei în general identificate ca "individualisti" şi, pe de altă parte, "colectivistii", "communitarians" sau "organicists" (pentru scepticism cu privire la acest lucru, deşi, a se vedea Bird, 1999). Aceste denumiri vagi şi de măturat strada au fost aplicate pentru o gamă largă de dispute, ne vom concentra aici asupra controverselor cu privire la (i) natura a societăţii; (ii) natura sine.

Liberalismul este, desigur, de obicei asociate cu analize individualist de societate. "Fiinţele umane în societate", a susţinut Mill, "nu au proprietăţi, dar cele care sunt derivate din, şi care pot fi rezolvate în, legile naturii a persoanelor individuale" (1963, Vol. 8:. 879; a se vedea, de asemenea, Bentham: 1970 [1823]: cap I, sec 4)... Herbert Spencer fost de acord: "proprietăţile masă sunt dependente de atributele părţilor sale componente" (1995 [1851]: 1). În ultimii ani ai secolului al nouăsprezecelea acest punct de vedere individualist a fost supusă din ce în ce să atace, în special de către cei care au fost influenţaţi de filosofia idealistă. DG Ritche, criticând liberalismul individualist lui Spencer, a respins în mod explicit ideea că societatea este pur şi simplu o "grămadă" de persoane, insistând că este mai apropiată de un organism, cu o viaţă interne complexe (1896: 13). Liberalii, cum ar fi LT Hobhouse şi Dewey a refuzat să adopte opinii radical colectiviste, cum ar fi cele preconizate de Bernard Bosanquet (2001), dar au respins prea individualism radical de Bentham, Mill şi Spencer. De-a lungul cele mai multe din prima jumătate a secolului XX astfel de "organic" analize ale societăţii a avut loc dominaţia în teoria liberală, chiar şi în economie (a se vedea AF Mummery şi JA Hobson, 1956: 106; JM Keynes, 1972: 275).

În timpul şi după al doilea război mondial ideea că liberalismul sa bazat pe analiza în mod inerent individualist de oameni-in-societate a apărut din nou. Karl Popper este o Societate Deschisa si inamicii săi (1945) a prezentat o critică susţinută a lui Hegel şi a teoriei marxiste şi Popper sale colectiviste şi istoriciste, şi la, în mod inerent neliberale, înţelegere a societăţii. Reaparitia a analizei economice în teoria liberală a adus în prim-plan un individualism aprofundate metodologic. Scriind la începutul anilor 1960, James Buchanan şi Gordon Tullock a apărat ferm "individualist postulatul" împotriva tuturor formelor de "organicism":. "Acest [organicist] abordare sau teorie a colectivităţii... este în esenţă, spre deosebire de tradiţia filozofică occidentală, în care uman individual este entitatea primar filozofice "(1965: 11-12). Fiinţe umane, a insistat Buchanan şi Tullock, sunt numai choosers reale şi factorii de decizie, şi preferinţele lor de a determina atât acţiunile publice şi private. Individualism renascentist liberalismului sfarsitul secolului al XX-lea a fost strâns legată de inducerea de Hobbes în calitate de membru al panteonului liberale. Considerare implacabil individualist Hobbes de societate, precum şi modul în care analiza sa de starea de natură în sine împrumutat la joc-modelare teoretică, a dat o extrem de individualist, analiză oficială a statului liberal şi moralitate liberale.

Desigur, după cum este cunoscut, în ultimii douăzeci şi cinci ani au asistat la un interes reînnoit în analizele colectiviste de societatea liberală, deşi termenul "colectivist" este abjurat în favoarea "comunitare". Scris în 1985, Amy Gutmann a observat că "asistăm la o renaştere a critici comunitare ale teoriei politice liberale. Ca şi criticii din anii 1960, cele ale liberalismului vina anii 1980 pentru a fi greşit şi iremediabil individualiste "(1985: 308). Incepand cu Michael Sandel lui (1982) critica celebre de Rawls, o serie de critici au acuzat că liberalismul a fost în mod necesar premisa pe o concepţie abstractă a sinelui individual ca choosers pură, ale căror angajamente, valori şi preocupările sunt posesiunile sine, dar niciodată nu constituie auto. Deşi acum celebru, ca să nu spunem infam, dezbatere "liberal-comunitar", implicat în cele din urmă gamă largă de dispute morale, politice şi sociologice despre natura comunitatilor, precum şi drepturile şi responsabilităţile membrilor lor, în centrul dezbaterii a fost de aproximativ natura a sinelui liberale. Pentru Sandel defect în centrul liberalismului lui Rawls a fost teoria sa implausibly abstracte de sine, care alege pur autonome. Rawls, el a tarifelor, în cele din urmă presupune că are sens să ne identifica cu o capacitate de pură pentru alegere, şi că astfel de choosers pure s-ar putea respinge orice sau toate ataşamentele lor şi de valorile şi încă păstrează identitatea lor.

Începând cu mijlocul anilor 1980 liberalii diferite a căutat să arate cum poate să pledeze liberalismului consecvent o teorie de sine care constată cameră pentru aderarea culturale si alte non-alese echipamentele şi angajamente care, cel puţin parţial, constituie de sine (Kymlicka, 1989). O mare parte din teoria liberală a devenit concentrat pe problema cu privire la modul în care putem fi creaturi sociale, membrii de culturi şi a crescut în tradiţii diferite, fiind în acelaşi timp choosers autonome care folosesc libertatea noastra de a construi viaţa noastră.

4. Dezbaterea despre retractabil al liberalismului

4.1 Este Liberalismul Justified în toate comunităţile politice?

În Mill La Liberty a susţinut că "Libertatea, ca principiu, nu are nici o cerere la orice stare de lucruri anterioare la momentul în care omenirea au devenit capabile de a fi îmbunătăţite prin discuţii libere şi egale" (1963, vol. 18:. 224). Despotismul Astfel, "este o formă legitimă de guvernare în care se ocupă cu barbarii, cu condiţia să fie la sfârşitul îmbunătăţirea lor.... "(1963, vol. 18:. 224). Acest pasaj - infuzat cu spiritul imperialismului secolului al nouăsprezecelea - este deseori ignorat de către apărătorii de Mill ca o jena. Cu toate acestea, se ridică o întrebare care imparte încă liberali: sunt principiile liberale politice justificate pentru toate comunităţile politice? În Legea din popoarelor Rawls susţine că acestea nu sunt. Potrivit lui Rawls nu poate fi o "societate decentă ierarhic", care nu se bazează pe concepţia liberală a tuturor persoanelor ca fiind libere şi egale, dar în schimb vizualizari persoane ca fiind "responsabile şi membrii cooperat a grupurilor lor respective", dar nu în mod inerent egal (1999a: 66). Având în vedere acest lucru, concepţie complet liberal de justiţie nu poate fi construit din idei împărtăşite de acest "popor", deşi drepturile fundamentale ale omului, implicit in insasi ideea de o structură de cooperare socială, se aplică la toate popoarele. David Miller (2002) dezvoltă o apărare diferită de această poziţie anti-universaliste, în timp ce cele cum ar fi Thomas Pogge (2002:. CH 4) şi Nussbaum Martha (2002) respinge poziţia lui Rawls lui, care pledează în loc versiuni de universalism morale: ei susţin că liberal principiile morale se aplică tuturor statelor.

4.2 Este Liberalismul un Cosmopolitan sau o teorie centrată pe stat?

Dezbaterea cu privire la principiile liberale, dacă se aplică pentru toate comunităţile politice nu ar trebui să fie confundată cu dezbaterea pentru a stabili dacă liberalismul este o teorie de stat-centric, sau dacă, cel puţin în mod ideal, aceasta este o teorie cosmopolit politic pentru comunitatea de toate omenirii. Immanuel Kant - un universalist moral dacă vreodată acolo a fost una - a susţinut că toate statele ar trebui să respecte demnitatea cetăţenilor lor ca persoane libere şi egale, dar a negat faptul că umanitatea face o singură comunitate politică. Astfel, el a respins ideală a unui cosmopolit universal comunităţii politice liberale în favoarea de-o lume de state, toate cu doar intern constituţii, şi uniţi într-o confederaţie pentru a asigura pacea (1970 [1795]).

La o teorie liberală clasică, diferenţa dintre o lume de comunităţi liberale şi a unei comunităţi mondiale liberal nu este de o importanţă fundamentală. Deoarece scopul de guvern într-o comunitate este de a asigura libertatea de bază şi a drepturilor de proprietate ale cetăţenilor săi, graniţele nu sunt de o mare semnificaţie morală în liberalismul clasic (Lomasky, 2007; dar cf. Pogge, 2002:.. CH 2). În contrast în cadrul "noile" liberalism, care subliniază programe de redistribuire a realiza justiţia socială, contează foarte mult care sunt incluse în comunitatea politică sau morală. În cazul în care principiile liberale necesita redistribuirea semnificativă, atunci este extrem de important dacă aceste principii se aplică numai în cadrul comunităţilor special, sau dacă ajunge lor este la nivel global. Astfel, o dezbatere fundamentală între Rawls şi mulţi dintre adepţii săi este dacă principiul diferenţă ar trebui să fie aplicată doar în cadrul unui stat liberal, cum ar fi Statele Unite ale Americii (în cazul în care cel puţin înstăriţi sunt cel mai puţin înstăriţi americani), sau dacă trebuie să fie aplicat la nivel global (în cazul în care cel puţin înstăriţi sunt cel mai puţin bine afara din lume) (Rawls, 1999a: 113ff; Beitz, 1973: 143ff; Pogge, 1989: Partea a treia).

4.3 Interacţiunea Liberal cu non-Liberal grupuri: International

Teoria politic liberal, de asemenea, fracturi cu privire la răspuns adecvat la grupuri (culturale, religioase, etc), care vizează politicile şi valorile neliberale. Aceste grupuri pot nega educaţie la unii dintre membrii lor, avocat mutilarea genitală a femeilor, restricţiona libertatea religioasă, să menţină un sistem de caste inechitabil, şi aşa mai departe. Atunci când, dacă vreodată, este rezonabil pentru un grup liberal de a interfera cu guvernanţa internă a unui grup de neliberale?

Să presupunem mai întâi că grupul neliberale este o altă comunitate politică sau de stat. Liberalii pot interveni în afacerile non-liberal state? Mill oferă un răspuns complicat în eseul lui 1859 ", câteva cuvinte despre non-intervenţie". Reiterând cererea lui de la On Liberty că ţările civilizate şi non-civilizat trebuie să fie tratate în mod diferit, el insistă asupra faptului că "barbarii nu au drepturi ca o naţiune, cu excepţia unei dreptul la tratament, cum ar fi poate, în cel mai scurt timp posibil, montati-le pentru a deveni unul. Legile morale doar pentru relaţia dintre un civilizat şi un guvern barbară, sunt regulile universale de moralitate dintre om şi om "(1963, vol. 21:. 119). Deşi acest greve ne astăzi ca pur si simplu un caz pentru un imperialism paternaliste inacceptabil (şi cu siguranţă că a fost un astfel de caz), argumentul lui Mill pentru încheierea este mai complex, inclusiv o susţin că, deoarece moralitatea internaţionale depinde de reciprocitate, "barbar", guvernele care nu pot fi numărate pe de a se angaja în comportament reciproc nu au nici guvernele drepturi qua. În orice caz, atunci când se transformă în Mill intervenţiilor în rândul "civilizate" popoarelor el dezvoltă un cont cu totul mai sofisticate, ca atunci când un stat să poate interveni în treburile altuia pentru a proteja principiile liberale. Aici Mill este, în general, împotriva intervenţiei. "Motivul este, că nu poate exista nimic rareori se apropie de asigurarea că intervenţia, chiar dacă de succes, ar fi pentru binele poporului ei înşişi. Singurul test care posedă nici o valoare reală, cu o de oameni care au devenit apte pentru instituţii populare, este faptul că ei, sau un procent suficient dintre ele pentru a prevala în concurs, sunt dispuşi să curajos forţei de muncă şi de pericol pentru eliberarea lor "(1963, vol.. 21: 122).

În plus, la întrebările de eficacitate, în măsura în care popoarele sau grupuri au drepturi colective de auto-determinare, de intervenţie de către un grup liberal pentru a induce o comunitate non-liberal să adopte principiile liberale vor fi punct de vedere moral. Ca şi în cazul persoanelor fizice, liberalii ar putea crede că popoarele sau grupuri au libertatea de a face greşeli în gestionarea afacerilor lor colective. Dacă oamenii de auto-concepţii se bazează pe participarea lor în astfel de grupuri, chiar şi cei ale căror libertăţi li se refuză poate să se opună, şi, probabil, într-un fel lezat de, impunerea unor principii liberale (Margalit şi Raz, 1990; Tamir, 1993). Astfel, mai degrabă decât propunerea de o doctrină de intervenţie liberali multe propune diferite principii de toleranţă, care precizează în ce măsură liberalii trebuie să tolereze non-liberal popoare şi culturi. Ca de obicei, discuţia lui Rawls este subtil şi edificatoare. În contul său de afaceri externe a popoarelor liberal, Rawls susţine că popoarele liberal trebuie să se facă distincţia "decent" non-liberal de la societăţile "haiduc", şi alte state; Fosta au o creanţă asupra popoarelor liberale la toleranţă în timp ce acesta din urmă nu (1999a : 59-61). Popoare decente, susţine Rawls, "pur şi simplu nu tolereze" haiduc statelor care ignora drepturile omului: aceste state ar putea face obiectul unor "sancţiuni puternic şi chiar la intervenţie" (1999a: 81). În schimb, lui Rawls insistă asupra faptului că "popoarele liberal trebuie să încerce să încurajeze [non-liberal] decent popoare şi nu deturna vitalitatea lor de către coercitiv insistând ca toate societăţile să fie liberal" (1999a: 62). Chandran Kukathas (2003) - al cărui liberalism derivă din tradiţia clasică - este înclinată să finalizeze aproape tolerarea de non-liberale popoare, cu condiţia că trebuie să existe drepturi de ieşire.

4.4 Interacţiunea Liberal cu non-liberal grupuri: Intern

Starea de non-liberale în cadrul grupurilor de societăţi liberale a devenit din ce în ce un subiect de dezbatere, în special cu privire la unii cetăţeni de credinţă. Noi ar trebui să distingă două întrebări: (i) în ce măsură ar trebui non-liberal comunităţilor culturale şi religioase să fie exceptate de la cerinţele de stat liberal? şi, (ii) în ce măsură pot ei să li se permită să participe la luarea deciziilor în stat liberal?

Revenind la (i), liberalismul are o istorie lungă de a căuta pentru a se potrivi grupurilor religioase, care au obiecţii profundă a anumitor politici publice, cum ar fi quakerii, Menoniţii sau sikhşi. Cele mai dificile probleme în această privinţă apar în ceea ce priveşte copiii şi educaţia (a se vedea Galston, 2003) Mill, de exemplu, scrie:

Luaţi în considerare... caz de învăţământ. Nu este aproape o axiomă de la sine înţeles, că statul ar trebui să solicite şi de a obliga educaţie, până la un anumit standard, de fiecare fiinţă umană, care este născut cetăţean al ei? Cu toate acestea, care este acolo, care nu se teme să recunoască şi să afirme acest adevăr? Aproape orice, într-adevăr o va nega faptul că este una din îndatoririle cele mai sacre dintre părinţi (sau, ca drept şi de utilizare stau acum, tatăl), după citarea o fiinţă umană în lume, să dea o educaţie care să fie el de montare pentru a efectua partea sa de bine în viaţă faţă de alţii şi faţă de el însuşi.... că, pentru a aduce un copil în existenţă fără o perspectivă justă a fi în măsură, nu numai pentru a oferi hrană pentru corpul său, dar de instruire şi formare profesională pentru mintea ei, este o crimă morală, atât împotriva descendenţilor nefericită şi împotriva societăţii.... (1963, vol. 18.)

În ultimii treizeci de ani, a existat un caz special, că se află în centrul acestei dezbateri - Wisconsin vs Yoder: [406 US 205 (1972)]. În acest caz, Statele Unite ale Americii Curtea Supremă a admis dreptul părinţilor de Amish, pentru a evita legile obligatorii de şcolarizare şi eliminarea copiilor lor de la şcoală la vârsta de 14 - astfel, în conformitate cu Amish, evitând influenţe seculare care ar putea submina modul tradiţional de Amish viaţă. Deoarece comunităţile culturale şi religioase creşte şi educa copiii, ele nu pot fi considerate ca fiind pur voluntare opt-out din partea statului liberal: ele exercita putere coercitivă asupra copiilor, şi a principiilor de bază aşa liberale despre protejarea nevinovat de coerciţie nejustificată intra in joc. Unii au susţinut că principiile liberale solicita ca statul ar trebui să intervină (cum ar fi împotriva grupurilor de Amish), în scopul de a [1] oferă copiilor cu un drept efectiv de ieşire, care altfel ar fi refuzat printr-o lipsa de educatie (Okin, 2002), [2], pentru a proteja dreptul copiilor la un "viitor deschisă" autonome şi (Feinberg, 1980) şi / sau [3], pentru a asigura că copiii vor avea instrumentele cognitive pentru a le pregăti pentru viitorul lor rol, în calitate de cetăţeni (Galston, 1995: p. 529; Macedo, 1995: pp. 285-6). Alte teoreticieni liberali, pe de altă parte, au argumentat că statul nu ar trebui să intervină, deoarece ar putea submina inculcarea de anumite valori care sunt necesare pentru existenţa în continuare a anumitor doctrine globale (Galston, 1995: p. 533; Stolzenberg, 1993: pp. 582-3). Mai mult, unele cum ar fi Harry Brighouse (1998) au susţinut că inocularea de valorile liberale prin învăţământul obligatoriu ar putea submina legitimitatea statelor liberale, deoarece copiii nu ar fi (din cauza îndoctrinare posibil) să fie liber să consimtă la astfel de instituţii.

Întrebarea (ii) - măsura în care non-liberal credinte si valori pot fi utilizate în discuţiile politice liberale-a devenit obiectul unei dezbateri susţinute în anii următori liberalismului politic lui Rawls. Potrivit lui Rawls liberalism - şi ceea ce am putea numi "liberalism raţiune publică", în general, mai mult - pentru că societăţile noastre sunt caracterizate prin "pluralism rezonabil", coerciţia nu poate fi justificată pe baza de sisteme complete morale sau religioase de credinţă. Dar mulţi prieteni de religie (de exemplu, Eberle, 2002; Perry, 1993) susţin că aceasta este într-un mod criticabil "excludere": credincioşii conştiincios sunt excluse de la vot pe convingerile cele mai profunde lor. Din nou, liberalii diferă în răspunsurile lor. Unele, cum ar fi Stephen macedo ia o destul de dură atitudine: "dacă unii oameni se simt..." tăcere "sau" marginalizaţi "de faptul că unii dintre noi cred că este greşit să se forma de libertăţile de bază, pe baza cererilor religioase sau metafizice,, pot să spun doar "creşte!" "(2000: 35). Rawls, în schimb, caută să fie mai conciliantă, permiţând că argumentele bazate pe doctrine religioase globale nu poate intra în politică liberală cu privire la aspectele de bază ale justiţiei ", cu condiţia ca, în timp util, vom da în mod corespunzător motivele publice pentru a sprijini principiile şi politicile noastre de care doctrină cuprinzătoare se spune pentru a sprijini "(1999a: 144). Astfel, Rawls permite legitimitatea religioase bazate pe argumente împotriva sclaviei şi în favoarea Statelor Unite mişcarea pentru drepturile civile, pentru că astfel de argumente în cele din urmă au fost susţinute din motive publice. Altele (de exemplu, Greenawalt, 1995) susţin că chiar şi acest lucru este prea restrictivă: este dificil pentru liberali pentru a justifica o interdicţie morală asupra unui cetăţean religios din exprimându-şi punctul său de vedere în dezbateri politice liberale.

5. Concluzie

Având în vedere că fracturile liberalismul pe atât de multe probleme - de natura de libertate, la locul de proprietate şi a democraţiei într-o societate doar, cuprinzător şi la îndemâna idealului liberal - s-ar putea întreba dacă nu există nici un punct în a vorbi de "liberalism" la toate. Aceasta nu este, însă, un lucru lipsit de importanţă sau trivial că toate aceste teorii iau libertatea de a fi valoarea de împământare politice. Democrat Radical afirma valoarea imperative de egalitate, communitarians susţin că cererile de libertate ApartenenŃă atu, şi conservatori se plâng că devotamentul liberal la libertatea subminează valorile tradiţionale şi virtuţile şi ordinea socială în sine aşa. Litigii intramurale deoparte, liberalii se alăture în respingerea acestor concepţii de dreapta politică.

Bibliografie

Alte resurse pe Internet

Legate de intrări

Published (Last edited): 14-09-2011 , source: http://plato.stanford.edu/entries/liberalism/
← previous index next →