"Хрысціянскай рэвалюцыі ў Лацінскай Амерыцы: які змяняецца аблічча тэалогіі вызвалення"

Частка першая ў-тры часткі серыі
па тэалогіі вызвалення

Ронам Радос

У 1985 годзе лідэрам кансерватыўнага крыла Каталіцкай царквы рымскага ў Лацінскай Амерыцы, біскуп Ойос, асудзіў вызвалення багасловы, кажучы: "Калі я бачу царкву з кулямётам, я не бачу ўкрыжаванага Хрыста ў тым, што царква не можа. Мы Ніколі не выкарыстоўвайце нянавісці, сістэмай змены. ядро быцця Царквы ёсць любоў. "[1]

Багаслоўскія спрэчкі часта абмяжоўваецца семінарыі класы або багаслоўскіх часопісах. Але спрэчка справакаваны лацінскае тэалогія вызвалення амерыканскага быў грамадскасці і было ва ўсім свеце - з удзелам Ватыкана, праваслаўныя і не вельмі-праваслаўныя святары, свецкія, сацыёлагаў, сацыялісты, капіталісты, эканамісты, кіраўнікі ўрада і іх ваенных, і многае больш. Тэалогія вызвалення, безумоўна, не было мімалётным захапленнем некаторыя аналітыкі думалі, што будзе, калі ён упершыню з'явіўся ў канцы 1960-х.

Строга кажучы, тэалогія вызвалення варта разумець як сямейства тэалогіі - у тым ліку Лацінскай Амерыкі, Чорнага і фемінісцкіх гатункаў. Усе тры адказаць на некаторыя формы прыгнёту: Лацінскай Амерыкі багасловы кажуць, што іх вызваленне бедных людзей былі прыгнечаных і эксплуатуюцца багатых, капіталістычных краін. вызвалення багасловы Чорны сцвярджаюць, што іх народ пакутуе прыгнёту з боку расісцкіх белых. вызвалення багасловы фемінісцкіх ляжаў цяжкі акцэнт на статусе і вызваленне жанчын у мужчынскіх грамадства.

Дадзены артыкул, першая з трох частак аб тэалогіі вызвалення, будуць сканцэнтраваны на Лацінскай Амерыкі разнастайнасць - вывучэнне яго гістарычных каранёў, рост, дактрына, і цяперашні статус у свеце. Першасны акцэнт будзе пра тое, як рух змянілася з моманту свайго з'яўлення ў канцы 1960-х. У Часткі другая і трэцяя, адпаведна, я буду разглядаць Чорнае і фемінісцкія гатункаў.

З некалькімі выключэннямі, Лацінскай вызваленне амерыканскай тэалогіі быў рух атаясамліваецца з каталіцкай рымскай царквы. Па гэтай прычыне, я прамой большасць маю ўвагу на прагляды каталіцкіх тэолагаў вызвалення Рыма. Па-першае, аднак, мы павінны азнаёміцца ??з каранёў гэтага спрэчнага багаслоўя.

Еўрапейскія карані

Некаторыя з багаслоўскіх каранёў лацінскае тэалогія вызвалення амерыканскіх можна прасачыць непасрэдна ў працах некаторых еўрапейскіх багасловаў. Тры з найбольш прыкметных з іх Юрген Moltmann, Йоханес Хрысціцеля Мец, і Дытрых Бонхеффер.

Не ўдаючыся ў падрабязнасці, Moltmann выказаў здагадку, што будучыню царства дае царква грамадства трансфармацыі бачання рэальнасці ў адрозненне ад проста прыватных бачанне асабістага выратавання. Мец падкрэсліў, што існуе палітычнае вымярэнне да веры, і што царква павінна быць установы сацыяльнай крытыкі. Бонхеффер выдаў заклік перагледзець рэлігіі ў свецкім кантэксце. Яго багаслоўе падкрэслівае адказнасць чалавека да іншых людзей, і падкрэслівае значэнне глядзець на свет з "выгляд знізу" - кропкі гледжання бедных і прыгнечаных.

Хоць вызваліцелямі запазычылі ў гэтых тэолагаў, яны тым не менш, зарад еўрапейскай тэалогіі з быццём "тэарэтычных абстракцый, ідэалагічна нейтральнай, [і] без уліку няшчасных, несправядліва сапраўдным дзеля так званага" хрысціянства ў будучыні. "[2] багаслоўскай метадалогіі, распрацаванай вызваленне багасловаў спецыяльна адрасы гэтых ўспрымаецца недахопаў.

Марксісцкай ЎЗДЗЕЯННЕ

Марксізм таксама аказваюць глыбокае ўплыў на вызваленне багасловаў. Гэта не павінна быць прынята на ўвазе, што яны прытрымліваліся марксізму як цэласнага плана палітычнага дзеяння, таму што яны гэтага не зрабілі. Іх цікавасць быў абмежаваны выкарыстаннем марксісцкіх катэгорый для сацыяльнага аналізу.

Згодна з Марксу, чалавек калісьці існаваў у простым, прымітыўным стане. У той час, не было шчасця і спакою. Гэта першабытны стан шчасця было парушана, аднак, рост эканамічных класаў, дзе адзін клас імкнуліся прыгнятаць і эксплуатаваць іншы за сваё ўласнае эканамічнае перавага. Маркс лічыў ўсіх праблем чалавека з'яўляюцца прамым вынікам гэтага класа эксплуатацыі. Ён адлюстроўваў капіталізму як галоўны віноўнік, якія прывялі да гэтых непажаданым станам спраў.

Маркс быў цвёрда ўпэўнены, што чалавек ніколі не можа быць па-сапраўднаму шчаслівыя або бясплатна ў капіталістычным грамадзтве. Чалавек, па яго словах, стала быць адчужаныя і не адчуваць сябе "дома" ў капіталістычнай асяроддзі. Аднак, гэта адчужэнне не будзе доўжыцца вечна. Маркс лічыў, што гісторыя няўмольна рухаецца да кліматычных дзень, калі прыгнечаных працоўных усяго свету, пралетарыяту, будзе паўстаць і скінуць іх капіталістычнай прыгнятальнікаў, буржуазіі. На месца старога буржуазнага грамадства з яго класамі і класавымі супрацьлегласцямі, будзе гарманічнага грамадства, у якім ёсць справядлівасць для ўсіх.

Тэалогіі вызвалення

Зыходзячы з еўрапейскай тэалогіі і марксізм, Лацінскай Амерыкі багасловы распрацавалі свае ўласныя тэалогіі радыкальна інтэрпрэтацыі Пісання з "ўхіл у бок бедных слаёў насельніцтва." Зараз кароткі агляд ключавых аспектаў тэалогіі вызвалення.

Тэалогія вызвалення пачынаецца з перадумовы, што ўсё багаслоўе прадузята - гэта значыць, асабліва тэалогіі адлюстроўваюць эканамічныя і сацыяльныя класы тых, хто развіваў іх. Такім чынам, традыцыйныя пераважным тэалогіі ў Паўночнай Амерыцы і Еўропе як кажуць, "ўвекавечыць інтарэсы белы, Паўночнай Амерыкі і еўрапейскіх, капіталістычнай мужчын." Гэта багаслоўе нібыта "падтрымлівае і апраўдвае палітычныя і эканамічныя сістэмы - дэмакратычнага капіталізму -. Якая адказвае за эксплуатацыю і агалечваньню трэцяга свету" [3]

Як Бонхеффер, вызвалення багасловы кажуць тэалогія павінна пачынацца з "выгляд знізу" - гэта значыць, з пакут прыгнечаных. У гэтым шырокім кантэксце, розныя тэолагі вызвалення распрацавалі адметныя метадалогіі для "працы" багаслоўя.

Густава Гут'ерэс, аўтар тэалогіі вызвалення, дае нам прадстаўнік метадалогіі. Як і іншыя вызваліцелі, Гут'ерэс адхіляе ідэю, што тэалогія з'яўляецца сістэматычны збор па-за часам і культуры пераадоленне ісціны, што застаецца нязменным для ўсіх пакаленняў. Хутчэй, тэалогія знаходзіцца ў руху, гэта дынамічны і пастаянны вучэнні з удзелам сучасных разуменне веды, гуманнасці, і гісторыі.

Гут'ерэс падкрэслівае, што багаслоўе не толькі, якія можна атрымаць, гэта павінна быць зроблена. У сваім мысленні, "практыка" з'яўляецца адпраўной кропкай для багаслоўя. Praxis (ад грэцкага prasso: "працаваць") уключае ў сябе рэвалюцыйных дзеянняў ад імя бедных і прыгнечаных - і з гэтага, багаслоўскага ўспрымання будуць пастаянна з'яўляцца. Багаслоў павінен быць пагружаны ў барацьбе за пераўтварэнне грамадства і абвяшчаюць яго паведамленне з гэтай кропкі.

У багаслоўскіх працэс, то, практыка заўсёды павінна быць на першым этапе; багаслоўе другім этапе. Тэолагі не павінны быць проста тэарэтыкаў, а практыкаў, якія ўдзельнічаюць у працягваецца барацьбе за вызваленне прыгнечаных.

Грэх. Выкарыстаньне методык, такіх як Гуттиэре, вызваліцелі інтэрпрэтаваць грэх не ў асноўным з асобных, прыватных пункту гледжання, але з сацыяльнай і эканамічнай пункту гледжання. Гут'ерэс тлумачыць, што "грэх не разглядаецца ў якасці асобных, прыватных, або проста ўнутранай рэальнасці. Грэх разглядаецца як сацыяльны, гістарычны факт, адсутнасць братэрства і любові ў адносінах паміж людзьмі." [4]

Вызваліцелямі гледжання капіталістычных краін, як грахоўную менавіта таму, што яны прыгнечаных і эксплуатуюцца бедных краін. Капіталістычныя краіны сталі квітнеючымі, яны кажуць, за кошт бедных краін. Гэта часта кажуць у тэрмінах "тэорыі залежнасці" - гэта значыць, развіццё багатых краін залежыць ад недастатковага развіцця бедных краін.

Існуе і іншы бок граху ў тэалогіі вызвалення. Тыя, хто прыгнечаныя могуць і грахом папушчальніцтва іх рабства. Каб пагадзіцца з пасіўна прыгнёту, а не супрацівіцца і спрабуе звергнуць яго - гвалтоўным шляхам, калі неабходна - гэта грэх [5].

Ужыванне гвалту з'яўляецца адным з найбольш спрэчных аспектаў тэалогіі вызвалення. Такое гвалт не лічыцца грахоўныя, калі яна выкарыстоўваецца для супраціву прыгнёту. Сапраўды, некаторыя тэолагі вызваленьня "будзе ў некаторых выпадках сувязі канкрэтных дзеянняў (напрыклад, забойства), як грэх, калі яно здзейснена прыгнятальніка, але калі яно здзейснена прыгнечаных ў барацьбе, каб выдаліць несправядлівасці. Устараненне няроўнасьці з'яўляецца Лічыцца, што ў выніку выдалення граху [т. е. прыгнятальнікаў], а таксама. "[6]

Выратаванне. Выратаванне разглядаецца не ў першую чаргу з пункту гледжання жыцця пасля смерці для чалавека, але з пункту гледжання давядзення пра Царства Божым: новы грамадскі лад, дзе не будзе роўнасці для ўсіх. Гэта не адмаўляе вечнай жыцця як такой, але гэта б падкрэсліць, што вечнае і часовае "перасякаюцца" ў тэалогіі вызвалення. "Калі, як традыцыйная фармулёўка яго, гісторыі і вечнасці дзве паралельныя (гэта значыць, не перасякальных) сферах, наша мэта ў гісторыі, каб атрымаць доступ да вечнасці." [7] Але калі гісторыя і вечнасць перасякаюцца ", калі выратаванне рухаецца у новым парадку - тады мы павінны імкнуцца да ўсё, што ў цяперашні час адмаўляе, што каля "[8].

Бог. Вызваліцелямі сцвярджаюць, што традыцыйныя хрысціянскія вучэнні пра Бога маніпулюе боскае істота, што ён з'явіцца ў карысць капіталістычнай сацыяльнай структуры. Яны сцвярджаюць, што праваслаўны погляд на Бога сыходзіць сваімі каранямі ў старажытныя грэкі, якія бачылі Бога, як статычныя час - далёкае і аддаленых ад чалавечай гісторыі. Гэта скажонае ўяўленне пра трансцэндэнтнай бажаство, кажуць, далі тэалогіі, якая разумее Бога як "там", далёка ад справы чалавецтва. Як вынік, многія лацінаамерыканцы прынялі пасіўную пазіцыю ў асобе іх прыгнёту і эксплуатацыі.

Вызвалення багасловы спрабавалі такім чынам, каб паведаміць сваім суайчыннікам, што Бог не абыякавым. Хутчэй, ён з'яўляецца дынамічна ўдзельнічае ў інтарэсах бедных і прыгнечаных. І таму, што Бог выступае супраць прыгнёту і эксплуатацыі, тых, хто варта за Ім павінны зрабіць тое ж самае. Сапраўды, Гут'ерэс сказаў, што "ведаць Бога, каб зрабіць правасуддзе." [9]

Ісуса Хрыста. Хоць вызваленне багасловы не прама адмаўляюць боскасьць Хрыста, не існуе выразнага, адназначнага прызнання, што Ісус ёсьць Бог. Значэнне Ісуса Хрыста складаецца ў яго прыклад барацьбы за бедных і занядбаных. Ўвасабленне тлумачэнне прадстаўляць поўнае пагружэньне Бога ў чалавечай гісторыі канфліктаў і прыгнёту. Паводле яго слоў і дзеяньняў, Езус паказаў нам, як стаць вернымі сынамі Бога - гэта значыць, шляхам прыцягнення ў Царства Божае праз актыўна праводзіць вызвалення прыгнечаных.

Большасць вызваліцелямі бачыць смерць Езуса на крыжы, як не маюць субсідыярнай значэнне, а, хутчэй, Ісус памёр, таму што ён засмучаны рэлігійна-палітычнай сітуацыі ў Яго час. Леанарда Бофф кажа, што Ісус "паслядоўнікаў сфабрыкаваныя думка, што смерць Ісуса была трансцэндэнтнай, выратавальнае значэнне:." Гістарычна дакладна падзеі распяцця, асуджэнне Пілат, і надпіс на крыжы на трох мовах вядомых габрэяў астатніх з падзеяў theologized або чыстай тэалогіі распрацавана ў святле ўваскрасення і разважанні над Старым Запаветам. "смерці [10] Езус з'яўляецца унікальным, паколькі" ён historicizes ўзорна шкоды, які наносіцца Бога ва ўсіх крыжоў прыгнечаных. "[11] вызваліцелямі прызнаць нядзелю Ісуса, але яны не зразумела, пра яго значэнні.

Царквы. Тэалогія вызвалення не спытаць, што царква, а што значыць "быць царква ў кантэксце крайняй галечы, сацыяльнай несправядлівасці і рэвалюцыі. У кантэксце тэалогіі вызвалення місіі Касцёла уяўляецца больш важным, чым яго прыродай. "[12]

Гут'ерэс і іншыя багасловы вызвалення сказаць місіі царквы ўжо не адзін з "колькасных" паняцьце эканоміі ліку душ. [13] Хутчэй, місія Царквы "ва ўсе часы ў знак пратэсту супраць несправядлівасці, каб кінуць выклік, што з'яўляецца бесчалавечныя, каб бок з бедных і прыгнечаных. "[14]

, Якія адносяцца да дактрыне царквы было адукацыю і рост "царкоўных суполак базы", з 1970 года. Гэта "малое, нізавыя, ляжаў групы бедных або звычайных людзей, Канферэнц-зала маліцца, праводзіць вывучэнне Бібліі, і змагацца канкрэтна з сацыяльнымі і палітычнымі абавязальніцтвамі ў іх налады." [15]

Гэтыя абшчыны былі эфектыўныя ў Паказаны рабочых і сялян, як арганізаваць для сваіх сацыяльнага забеспячэння. Гут'ерэс кажа, што "ў большасці краін Лацінскай Амерыкі, падмурак царквы абшчыны адзінай формай сацыяльнага дзеяння даступнымі для бедных." [16] Сапраўды, яны сталі "асноўным сродкам распаўсюджвання вызвалення тэмы за межамі акадэмічных колаў. Па 1980 г. было больш, чым 100000 базы суполак нарадзе ў Лацінскай Амерыцы. "[17]

КАТАЛІЦКІЯ АДКРЫТАГА

З з'яўленнем тэалогіі вызвалення і яе хуткі рост з дапамогай царкоўных суполак базы, рознагалоссі рыфтаў мелі месца паміж Ватыканам і кіраўніцтвам Рымска-каталіцкай багасловаў ў Лацінскай Амерыцы. За апошнія некалькі дзесяцігоддзяў, аднак, Ватыкан стаў паступова адкрыты для канцэпцыі вызвалення.

Напрыклад, II Ватыканскага Сабору - адбылася ў Рыме з 1962 па 1965 - асудзілі вялікі разрыў паміж багатымі і беднымі краінамі свету. Царкоўныя лідэры таму абвясціў "палёгкавых варыянт для бедных". Тры гады праз, Мэдэліна Канферэнцыі біскупаў Лацінскай амерыканскай (1968) асудзіў празмернае няроўнасць паміж сацыяльнымі класамі, а таксама несправядлівае выкарыстанне ўлады і эксплуатацыі. [18]

Папа Ян Павел II на працягу многіх гадоў прысвяціў сябе стварэнні збалансаванай палітыкі на палітычную дзейнасць для Раман каталіцкага духавенства. Ён рашуча выступае за сацыяльную справядлівасць, але і паслядоўна папярэдзіў духавенства аб становіцца занадта актыўны ўдзел у свецкіх справах і аб небяспеках марксізму.

Святой Кангрэгацыі па дактрыне веры - Ватыкана Watchdog для дактрынальныя праваслаўя - выдаў два важных заявы аб тэалогіі вызвалення. Інструкцыя аб некаторых аспектах "тэалогіі вызвалення" (1984) папярэдзіў, што нельга спасылацца на марксісцкія прынцыпы і тэрміналогію ў канчатковым рахунку, не ахоплівае марксісцкія метады і мэты. Марксізм таму варта пазбягаць наогул.

Два гады праз (1986), Інструкцыяй аб хрысціянскай свабоды і вызвалення пацвердзіў законнасць прыгнечаных прыняцця мер "па маральна законных сродкаў, з мэтай забеспячэння структур і ўстаноў, у якіх іх правы будуць па-сапраўднаму паважаць." [19] Аднак, "У той час царква шукае палітычнага, сацыяльнага і эканамічнага вызвалення прыгнечаных, яго асноўнай мэтай з'яўляецца духоўнае вызваленне ад зла." [20] Заява прынята ўзброенай барацьбы "у якасці апошняй меры, каб пакласці канец відавочныя і доўгі тыраніі, якая сур'ёзна пашкодзіць агульнаму дабру. "[21]

Гэтая адносная адкрытасьць каталіцкай царквы рымскага была ў значнай ступені адказныя за хуткі рост у тэалогіі вызвалення. Як мы ўбачым у бліжэйшы час, аднак, цэрквы тычыцца больш марксізму апынуліся апраўданымі ў святле апошніх падзей у свеце. Ватыкан кіраўніцтва удыхнуў калектыўны ўздых палёгкі, што марксісцкія элементы ў тэалогіі вызвалення ў цяперашні час, здаецца, слабее. Зыбучие пяскі: 1990

З з'яўленнем тэалогіі вызвалення ў 1960-х гадоў, некаторыя аспекты руху застаюцца нязменнымі. У сваёй нядаўна выйшла кнізе, тэалогіі вызвалення на ростанях (1990), Пол Э. Зігмунд заўважае, што тэалогія вызвалення нерухомымі бачыць свет як больш характэрныя "у выніку канфлікту, чым кампраміс, няроўнасць, чым роўнасць, прыгнёту, а не вызвалення. Ён таксама па-ранейшаму захоўвае сваю веру у спецыяльных рэлігійных характар ??бедных як аб'ект прыватнасці Божай любові і крыніцай рэлігійных ідэй. "[22] Нягледзячы на гэтыя канстанты, аднак, тэалогіі вызвалення таксама адбыліся важныя змены ў апошнія гады.

Пачнем з назірання, што 1989 г. амаль усю Усходнюю Еўропу ўстаць у паўстанні супраць марксісцкай ідэалогіі. Буйных рэформаў, якія адбываюцца ў Савецкім Саюзе і Усходняй Блока Нацый ўяўляюць прызнанне таго, што марксізм не атрымалася.

Майкл Новак, які трымае Джорджа Фрэдэрыка Джеветт кафедры Амерыканскага інстытута прадпрымальніцтва ў Вашынгтоне, акруга Калумбія, падняў востры пытанне ў святле апошніх еўрапейскіх падзей: "Што будзе з вызваленнем багасловаў Лацінскай Амерыцы і іншых краінах, якія так доўга хвалілі ідэалаў марксізму-ленінізму, але цяпер павінны бачыць, як полы яны? "[23]

Новак сцвярджае, што блізка чытанні Лацінскай Амерыкі багасловаў паказвае, што яны "пачалі турбавацца, што яны раней інвеставалі занадта шмат веры ў сацыяльнай навуцы яны падабралі з універсітэтаў." [24] Па гэтай прычыне, кажа ён, "вызваленне багасловы ў апошнія гады сталі нашмат менш надзеяў сацыяльных структур, і ўсё часцей займаюцца пытаннямі духоўнасці. Яны, здаецца, меней павароту да палітыкі, і больш да веры. "[25] Зігмунд згодны, адзначыўшы, што цяпер" больш акцэнт [гэта] на духоўныя крыніцы і наступствы канцэпцыі вызвалення. "[26] (Мы павінны вырашыць гэтую" новую духоўнасць "у бліжэйшы час.)

Зрух ў поглядах на сацыялізм з'яўляецца адным з найбольш важных падзей у тэалогіі вызвалення. У апошніх работ, многія тэолагі вызваленьня, мы знаходзім канцэсіі, што "калі-небудзь з прызнаных напрамкаў замены сацыялізму на утрыманцаў або капіталізм проста не працуе, як было паказана ў Усходняй Еўропе." [27] не абавязкова дэзертыраваць сацыялізму, вызваліцелямі паказалі павелічэнне двухсэнсоўнасці аб тым, што сацыялізм на самой справе азначае, а таксама павышэнне талерантнасці канкуруючых сістэм і прыняцце дэмакратыі заходняга ўзору ў якасці законнага зброі супраць прыгнёту. [28] Артур Ф. Макговэрн, езуіт, каментары, што " новым палітычным кантэксце ў многіх частках Лацінскай Амерыкі прывяло вызвалення багасловы казаць аб будаўніцтве "дэмакратыі ўдзелу" ад грамадзянскага грамадства. Сацыялізм не застаецца некваліфікаваных парадыгмы за вызваленне імкненняў. "[29]

Яшчэ адным важным падзеяй у тэалогіі вызвалення з'яўляецца тое, што яе багасловы кажуць значна менш залежнасцяў тэорыі - ідэя, што развіццё багатых краін залежыць ад недастатковага развіцця бедных краін. Трэба адзначыць, што вызваленне багасловы па-ранейшаму пераважна антыкапіталістычны, але многія з іх прызналі, што залежнасць тэорыя была ацэненая па крытыцы за некаторыя з яго асноўных сцвярджэнняў.

Памылковасць тэорыі залежнасці была прадэманстравана сацыёлаг Пітэр Бергер з Бостанскага універсітэта. Бергер адзначыў, што "развіццё вопыту Японіі і" чатырох маленькіх драконаў Усходняй Азіі - Тайвань, Паўднёвая Карэя, Ганконг і Сінгапур -. Прадстаўляць "эмпірычнай фальсіфікацыі" аб сацыяльна-эканамічных умовах тэорыі залежнасці і тэалогіі вызвалення " З іншага боку, Бергер падкрэсліў, што "проста не існуе доказаў паспяховага развіцця сацыялістычных краінах трэцяга свету, ці дзе-небудзь у любы час." [30]

Акрамя таго, рашэнне вызваленчыя на залежнасць праблема - сацыялістычныя разрыў з капіталістычным светам - выглядаў менш прывабным для вызвалення багасловы, таму што "мадэлі сацыялізму ні здавалася, банкрутам, альбо звяртаюцца да рынкавыя стымулы і прыватнага прадпрымальніцтва, нават запрашаюць шматнацыянальных інвестыцый. "[31]

Акрамя таго, змены ў мысленні аб сацыялізме і тэорыі залежнасці, многія з іх, задумаўся пра тэалогіі вызвалення з-за кровапраліцця ён справакаваў. Los Angeles Times артыкул упорам на тэалогіі вызвалення ў Сальвадоры адзначае, што "выпадкаў смерці некаторых з тых, хто выступаў супраць стварэння прывялі цвярозыя разважанні пра як асновы і практыка тэалогіі вызвалення". [32] У артыкуле таксама адзначаецца, што "такія гвалтоўныя контррэвалюцыі тут і ў іншых лацінаамерыканскіх краінах - нараўне з адмовай ад Усходняй Еўропы марксізму і Сандинистской рэвалюцыі ў Нікарагуа, каб прынесці сацыяльнай, палітычнай і эканамічнай справядлівасці -. прывялі да заклікаў новы погляд на тэалогію вызвалення" [33] Сапраўды, "некаторыя з асноўных аналітычных здагадак і практычнага прымянення тэалогіі вызвалення ставяцца пад сумнеў, а не толькі кансерватыўныя элементы царквы [каталіцкі], але і некаторыя з тых мысляроў, якія ўпершыню задуманы філасофіі." [34 ]

Зігмунд адзначыў, што ў сувязі з кровапраліццем, звязаных з рухам ў апошнія гады, вызвалення багасловы больш нельга лёгка абгрунтавання неабходнасці "counterviolence" супраць "институционализированной гвалту" з палітычнага істэблішмэнту. [35] Ён таксама адзначае, што самае відавочнае змяненне ў тэалогіі вызвалення "ад захаплення сацыялістычнай рэвалюцыі ў прызнанні таго, што бедныя не будзе вызвалены катастрафічныя палітычныя пераўтварэнні, а арганізацыйныя і асабістай дзейнасці ў базы Супольніцтва." [36]

Мы ўжо адзначалі, што вызваленне багасловы надаюць больш увагі пытанням духоўнасці. У першую чаргу, гэта азначае, што вызваленне багасловы атрымання больш іх вызваленчыя паняткі з Бібліі, у адрозненне ад сацыяльнай тэорыі. Раннія кнігі вызвалення багасловы засяроджаны галоўным чынам на аналіз сацыяльных і было вельмі мала біблейскай літаратуры. Цяпер сітуацыя практычна не змянілася: апошнія кнігі вызвалення багасловы ўтрымліваюць шмат біблейскіх спасылак і вельмі мала сацыяльнага аналізу. Існуе значна больш "тэалогія" ў тэалогіі вызвалення ў гэтыя дні. Але іх метадалагічны падыход па-ранейшаму адзін з прэферэнцыяльнага рэжыму для бедных.

Акрамя таго, вялікую ўкараненне ў Бібліі, існуе таксама, здаецца, больш цікавасці да духоўнай дысцыпліны - такія, як малітва, малітвы, якія ажыццяўляюць веры, і fellowshiping з іншымі вернікамі. Многае з гэтага адбываецца на нізавым узроўні ў царкоўных суполак базы. Вывучэнне Бібліі на "вызваленне праходаў" (такіх, як Магніфікат Марыі, Лука 1:46-55) з'яўляюцца агульнымі. Мэта складаецца ў тым, каб даведацца, як Пісанне ставіцца да канкрэтных праблемах у жыцці прыгнечаных.

Мы адзначылі, што тэалогія вызвалення пераважна рух Рымскай каталіцкай царквы. Важным фактарам у цяперашні час ўплываюць на рух у Лацінскай Амерыцы выбух евангельскага пратэстантызму там. "Лацінская Амерыка ўжо не маналіт Рымска-Каталіцкай гэта было раней. З канца 1960-х гадоў, лік пратэстантаў вырасла з 15000000 да 40 мільёнаў, каля 10 адсоткаў насельніцтва Лацінскай Амерыкі." [37] бразільскі біскуп монсіньёр Боавентура Kloppenburg кажа, што "Лацінская Амэрыка ператвараецца пратэстанцкіх нават хутчэй, чым Цэнтральнай Еўропы зрабілі ў шаснаццатым стагоддзі." [38] Пераважная большасць гэтых пратэстантаў пяцідзесятнікаў.

Адносна таго, чаму гэтак многія з іх у цяперашні час звяртаюцца да Евангельскія хрысціяне, адзін аналітык мяркуе, што "у цяперашні час з'яўляецца шырокае прызнанне таго, што тэалогія вызвалення увагі эмацыянальнай, асабістыя паведамленні большасць людзей імкнуцца ад рэлігіі На найпростым узроўні, вызвалення багасловы прапаведавалі выратаванне праз сацыяльныя змены. - сэнс, у сутнасці, сацыялізм у той ці іншай форме. евангелістаў прапаведаваць індывідуальнага выратавання праз асобныя змены. "[39]

Дэвід Марцін, аўтар вогненных моў: Выбух пратэстантызму ў Лацінскай Амерыцы (1990), мяркуе, што эканамічнае развіццё з'яўляецца іншы асноўнай прычыны пратэстанцкіх выбуху. Ён сцвярджае, што "евангельскіх рэлігіі і эканамічнага развіцця часта ідуць рука аб руку [яны] падтрымліваць і ўмацоўваць адзін аднаго." [40] Кармэн Галілея, сацыёлаг ў Сант'яга, заявіў, што тыповыя пяцідзесятнікаў "добра лічыць. Ён нясе адказнасць. Ён Doesn 'т піць і лепш матываваныя і лепш аплачваецца. У выніку, ён падымаецца эканамічна. "[41] пяцідзесятнікаў пропаведзі" надае вялікую ўвагу попыту развіваць сябе ", спрыяючы тым самым эканамічны ўздым. [42]

У нядаўняй артыкуле ў часопісе Insight, Даніэль Ваттенберг мяркуе, што яшчэ адным фактарам Узоры пяцідзясятнікі і вертыкальнай мабільнасці з'яўляецца "ўзаемная падтрымка матэрыялаў, даступных у рамках супольнасці веры пяцідзесятнікаў (царквы забяспечваюць сеткі, якія часта функцыі, як праца ці агенцтва жыллёвага напрамкі)". [43] Акрамя таго, добраахвотніцкую працу ў царкве "выкарыстоўвае таленты народаў і стварае магчымасці для распрацоўкі новых навыкаў, якія могуць даць ім пачуццё карыснасці і выкананне ў першы раз у сваім жыцці." [44] навыкі, набытыя ў царкве кантэксце таксама даць краю сяброў царквы ў пошуках працы за межамі царквы.

Вялікія змены адбываюцца ў Лацінскай Амерыцы, і гэта яшчэ трэба высветліць, дзе ён будзе ўсё гэта прыводзіць. Верагоднасць таго, што (1) Марксізм будзе працягваць памяншацца; (2) вызваленне багасловаў будзе працягваць надаваць больш увагі пытанням духоўнасці; (3) пратэстанцкіх выбуху будзе працягвацца, з акцэнтам на асабістай трансфармацыі, а таксама (4) ўсё гэта, верагодна, ёсць станоўчы ўплыў на сацыяльна-эканамічных умоў у рэгіёне.

Бібліі і беднасць

Крытыкі тэалогіі вызвалення часам ўражанне, што яны адлучаюцца і ўспрыняў Лацінскай Амерыкі беднасці. Без сумнення, некаторыя з гэтых крытыкаў самай справе адсутнасць турботы. Перш чым прапанаваць крытыку гэтага спрэчнага тэалогіі, таму важна, каб мы спачатку сцвярджаем, што існуе моцная біблейскія асновы для дапамогі бедным.

У Старым Запавеце Бог даў теократии Ізраіля канкрэтныя ўказанні па догляду за бедных. Ён загадаў кутах поля не павінны былі быць паціснулі так што сёе-тое застанецца для маючых патрэбу ёсць (Лев. 19:9-10).

Бог абяцаў асаблівую дабраславеньне для ўсіх, хто даў бедным (Притч. 19:17), і рашэнне для тых, хто прыгнятаў бедных (Пс. 140:12). Рабаваць і падманваць бедных былі асуджаныя (Асія 12:7). Ўдавы і сіроты, - якія былі асабліва ўразлівыя для прыгнёту - патрапіў пад спецыяльнай абаронай ад закона (Зых. 22:22-23).

Бог у закон таксама змяшчае палажэнні аб бедных прышэльцамі, якія не былі часткай у теократии Ізраіля. Макулінкі з ўраджаю былі, каб іх пакінулі для іх (Друг. 24:19-21), і яны былі аднесены ў тую ж катэгорыю, удоў і сірот як безабаронных (Пс. 94:6).

Ісус вельмі ясна аб нашай адказнасці за бедных і прыгнечаных. сур'ёзнае папярэджанне Хрыста аб тым, што вечнага асуджэння чакае тых, хто не накарміць галоднага, апрануць голага, наведаць зняволеных (Мф. 25:31-46) паказвае, што абяздоленых не толькі перыферычныя заклапочанасць Яго. У прыпавесці пра міласэрным Самаранін, Ісус вучыў, што нікога ў бядзе нашага суседа (Лк. 10:29 Ф.).

Біблейскай пункту гледжання бедных і прыгнечаных такая, што на народ Божы ва ўсім свеце павінны быць узрушаны беднасцю людзей у Лацінскай Амерыцы. Вызваленне багасловаў і народа Лацінскай Амерыкі маюць законнае ціскі. Сапраўды, як можа царква ў Лацінскай Амерыцы не дзейнічаць, каб дапамагчы аблегчыць пакуты свайго народа?

Тым не менш, законныя і пахвальныя клопат пра бедных і прыгнечаных ніколі не павінны выкарыстоўвацца для апраўдання багаслоўскай метадалогіі, што прыводзіць да грубым скажэннем хрысціянства - толькі дакладнае сродак вызвалення. Евангелісты сцвярджаюць, што менавіта гэта і Лацінскай Амерыкі вызваліцелі зрабілі.

НЯСПРАЎНЫХ ФОНД

Паколькі вызваленчыя погляды на Бога, Ісуса Хрыста, царква, грэх і збаўленне, з'яўляецца следствам яго ці яе багаслоўскай метадалогіі, вынікае, што адпраўной кропкай для крытыкі тэалогіі вызвалення будзе яго герменевтической. Таму мы будзем вузкай нашу ўвагу да гэтага пытання.

Метад гэта ўсё пры тлумачэнні Пісання. З неналежнае метадалогіі, адзін прывязаны да скажэння ў меркаванае значэнне аўтар - толькі праўдзівы сэнс (гл. 2 Пет 3:16)..

Слова метаду паходзіць ад грэцкага methodos, што літаральна азначае "шлях або шлях транзіту". Метадалогія ў вывучэнне Бібліі такім чынам, тычыцца правільным шляху, якія неабходна прыняць для таго, каб прыбыць на біблейскія ісціны. Лацінскай Амерыкі багасловаў абралі "шлях" прызначаны для атрымання вызвалення. Але хіба яны скажонай аўтара меркаванае значэнне ў гэтым працэсе?

Праблема з Praxis

Foundationally, вызваленне герменевтический (што робіць практыцы першы крок, і тэалогіі секунду) цалкам без якіх-небудзь кантролю экзегетической крытэрам. Вернан С. Падставы мае рацыю, калі ён кажа, што "няма экзегетической магіі, якія новыя сэнсы могуць быць неабмежавана нібы выкліканыя з Бібліі пад асвятляе творчасць новых сітуацыях." [45]

У тэалогіі вызвалення, асноўныя паўнамоцтвы ў інтэрпрэтацыі перастае быць Пісання; гэта хутчэй розум перакладчыка, калі ён "чытае" сучаснай гістарычнай сітуацыі. Гэта адзін з канонаў літаратурнага (а не толькі біблейскі) герменеўтыкі, аднак, што тое, што праходжанне сродкаў фіксуецца аўтара і не падлягае змяненню ў чытачоў. "Сэнс вызначаецца аўтарам; выяўлены чытачоў. Яна" [46]

Толькі пасля таго, сэнс быў знойдзены чытачу гэта можа быць прыменена да бягучай сітуацыі. Вядома, мы ўсё згодныя з тым, што хрысціяне павінны вызнаваць сваю веру ў паўсядзённым жыцці. Але з біблейскіх пункту гледжання, шлях хрысціянскай праводзіць сваё жыццё заснаваная на мэты, пропозициональных адкрыцьцё ў Пісаньні. Хрысціяне павінны ведаць Божую волю, як выявілі ў Пісаньні, перш чым яны могуць дзейнічаць на яе. Без перавагу Пісання над практыкай, хрысціянін не можа ведаць, у што верыць і што рабіць. Евангелісты таму адвяргаюць любыя здагадкі, што "мы павінны зрабіць, каб ведаць, і спадзяемся, што праваслаўе будуць звязаныя з orthopraxis [правільнае дзеянне]."

Разгляд "выкарыстанне Ісус з Старога Запавету паказвае, што Ён інтэрпрэтаваў яе як мэта, пропозициональных адкрыцьцё (гл. Мц. 22:23-33). Яго герменевтической нічога не ведаў аб практыцы прыняцця першага кроку для адкрыцця багаслоўскай ісціны.

Ісціна, што выходзіць за межы Культура і час

Евангелістаў крытыцы няздольнасць тэалогіі вызвалення ў герменевтической развіваць культуру трансцендирования тэалогіі з нарматыўнымі улады. Вызвалення багасловы паказалі, мала ці ўвогуле не прызнанне таго факту, што існуюць вучэнні і каманды ў Пісаньні, што - 2 Цім. 3:16) з-за іх боскае натхненне (- пераадолець усе культурныя бар'еры і з'яўляюцца абавязковымі для ўсіх людзей ва ўсім свеце. Асноўныя вучэнні Пісання - такіх, як грэх чалавека, яго адчужэнне ад Бога, яго патрэба ў асабістых Збавіцеля - універсальна, каб умовы жыцця чалавека і ніколі не можа быць прывязаны да асобных культур або сітуацый. Казаць [47]

Акрамя таго, евангелісты крытыкаваць вызваленчыя ідэі, што багаслоўскія ісьціны знаходзіцца ў стане пастаяннага змены, змяняецца разам з часовымі ўмовамі грамадства. Нуньес адзначыў, што "Ёсць кіраўніка тэалогіі вызвалення, якія не могуць быць запісаныя ў цяперашні час, таму што яны павінны быць вынікам гэтай практыкі." [48] Ужыванне Пісанне можа змяніцца, як часовыя ўмовы грамадстве змены, - але пісанне-аўтара меркаванае значэнне, з якіх гэтыя дадатку звяртаецца з'яўляюцца фіксаванымі і не могуць быць релятивизованных.

Alien Preunderstandings

"Preunderstanding" аб ільготных варыянт для бедных самым сэрцы вызвалення герменеўтыкі. Вызваліцелямі сцвярджаюць, што "чытач Бібліі павінны свядома выбіраць акуляры, перш чым ён пачынае чытаць, і што" ільготныя варыянт для бедных "азначае толькі, што - наўмыснае прадузятасці або кропкі гледжання. Без гэтага, праўдзівае значэнне не можа быць вядомая мы. павінны адмовіцца ад нашай Паўночнаатлантычнага лінзы, кажуць нам, і паклаў на трэція свету - павінны адкласці ў бок акуляры багатых выкарыстоўваць гэтыя бедных слаёў насельніцтва. мы "[49]

Стаўленне да гэтага пытання з'яўляецца невялікі кнізе, выдадзенай у 1983 годзе Міжнародны савет па біблейскай бязгрэшнасьць. Пад назвай Тлумачачы герменеўтыка, Артыкул XIX заяўляе: "Мы пацвярджаем, што любая preunderstandings якія перакладчыка прыводзіць да Пісанне павінна быць у гармоніі з біблейскіх выкладання і ўносіць у іх папраўкі яна сама. Мы адмаўляем, што Пісанне варта патрабаваць, каб адпавядаць чужародных preunderstandings, несумяшчальным з. "[50] Сутнасць гэтага артыкула, каб пазбегнуць інтэрпрэтацыі Пісання праз чужародных сетку або фільтр (liberationism, напрыклад), якая хавае або адмаўляе яе сапраўдны сэнс. У гэтым артыкуле адзначаецца, што "сваё preunderstanding паўплывае на яго разуменне тэксту. Такім чынам, каб пазбегнуць няправільнага тлумачэння Пісання трэба быць асцярожным, каб вывучыць свае перадумовы ў святле Пісання." [51]

Зараз, мы павінны адкрыта прызнаць, што ўсе перакладчыкі знаходзяцца пад уплывам той ці іншай ступені ад асабістых, багаслоўскіх, царкоўных і палітычных забабонаў. Эвангеліцка вучоны Эміліо Нуньес справядліва прызнаў, што ніхто з нас падыходы Пісання ў "хімічна чыстым" стане. Менавіта таму артыкула XIX вышэй так важна: preunderstandings павінны быць у гармоніі з Пісаннем і з улікам карэкцыі ім. Толькі тыя, preunderstandings, якія сумяшчальныя з Пісаннем, з'яўляюцца законнымі.

Грэм Н. Стэнтон, прафесар Новага Запавету даследаванняў ва універсітэце King's College London, распрацоўвае па выпраўленні характар ??Пісання: "перакладчык павінен дазволіць сваёй перадумовы і свае папярэднія дамоўленасці будзе зменена або нават цалкам пераўтворыцца тэкст сама. Калі гэта дапусціць, перакладчык не зможа пазбегнуць праектаванне свае ідэі на тэкст. Тлумачэнне кіравацца жорстка шляхам папярэдняга разумення зможа ўсталяваць толькі тое, што перакладчык ўжо ведае. Там павінна быць пастаянны дыялог паміж перакладчыкам і тэкст. "[52] Калі гэтую метадалогію варта", тэкст можа разбурыць існуючыя папярэднія перакладчыка-разуменне і прывесці яго да нечакана новай пункту гледжання, з якой ён працягвае сваю праверку тэксту. "[ 53]

багасловы вызвалення ідуць гэтай працэдуры, тэалогія вызвалення б апынуўся каня рознага колеру. Сапраўды, багаслоў, які падышоў Пісання з "льготных варыянт для бедных" знайшоў бы - пры прад'яўленні гэтага preunderstanding для карэкцыі Пісання, - што яго preunderstanding быў небиблейского. Сапраўды, з біблейскай пункту гледжання, як бедныя і багатыя, і прыгнечаных і прыгнятальнікаў, пакутуюць ад граху і маюць патрэбу ў выратаванні. Рымлянаў 3:23 кажа, што "ўсе зграшылі і пазбаўлены славы Божай". Наш Гасподзь прапаведаваў Евангелле выратавання бедных (Лк. 07:22), але Ён прапаведаваў тое ж паведамленне для багатых (Лк. 5:32; 10:1-10). Бог "не жадаючы, каб хто загінуў, а каб усе прыйшлі да пакаяння" (2 Пет. 3:9).

Зараз, евангелісты прызнаць, што Бог мае асаблівае апеку аб бедных, і выратаванне - яго ўласная канструкцыя - з большай гатоўнасцю прынятыя пашанцавала менш (Мф. 19:23). Тым не менш, ад Быцьця да Адкрыцьця Пісанне ясна "льготных варыянт" ўпаў.

Дасылаючы яго preunderstanding да Пісаньня, вызваленчыя б таксама знайшоў, што разрыў паміж багатымі і беднымі не з'яўляецца прычынай цяжкага становішча чалавека, гэта ўсяго толькі адным з сімптомаў яго (гл. Иер 5:26-29).. Гэта было ў першую чаргу не буржуазіі, якія павінны быць зрынутыя, гэта быў грэх чалавека - яго эгаізм і прагнасць - што неабходна заваёва (1 Пёт 02:24).. Гэта было не прынцыпова палітычнай рэвалюцыі, што было неабходна, але рэвалюцыя ў сэрца чалавека - нешта знайсці толькі ў Езусе Хрысце, які прыйшоў не для таго мадэль палітычнай рэвалюцыйнай, але, каб памерці на крыжы за (2 Кар 5:17). чалавека грахі, як Ягня Божы (Мф. 26:26-28).

Мы паўтараем, тое, што калі мы хочам зразумець аўтара меркаванае значэнне ў Пісанні (толькі праўдзівы сэнс), вельмі важна, каб preunderstandings быць у гармоніі з Пісаннем і з улікам карэкцыі ім. Толькі тады можна будзе распрацаваць сапраўды біблейскай тэалогіі вызвалення - багаслоўе, што адразу падкрэслівае настойлівую неабходнасць вызвалення ад граху, але ў той жа час падкрэслівае біблейскі забарона дасягнуць у спачуванне да бедным.

ВЫЗОВА евангелістаў

Ёсць евангелістаў таксама занепакоены, як яны павінны быць аб бядотным становішчы бедных і прыгнечаных ў нашым свеце? І калі гэта не так, гэта таму, што дэфект у сваю тэалогію, якая ігнаруе біблейскіх ўвагу на клопат аб бедных і маюць патрэбу? Калі вызваліцелі падышлі Пісання з preunderstanding, што "выбірае" для бедных, гэта магчыма, што некаторыя евангелісты мімаволі падышоў Пісання з preunderstanding, які фільтруе дастатковай клопату пра бедных і прыгнечаных?

Гэта складаныя пытанні, і гэта ўскладзена на кожнага хрысціяніна, каб вывучыць яго ці яе сэрца па гэтым пытанні. Вядома, евангелісты мала права крытыкаваць тэалогію вызвалення, калі яны не гатовыя крытыкаваць магчымыя недахопы ў іх уласнай тэалогіі ў пытаннях аказання дапамогі бедным і прыгнечаным нашага свету.

Пісанне ясна, што мы Богам прызначаны адказнасць прымаць любыя крокі, якія мы можам, каб дапамагчы бедным. Тым не менш, у той жа час, мы, як евангелісты павінны настойваць на тым, у канчатковым рахунку, пераўтварэння любога грамадства залежыць ад папярэдняга пераўтварэнні асоб, якія складаюць гэтае грамадства. Гэта хрысціянскі аналаг "тэорыя залежнасці". Рэвалюцыі так шчыра імкнуліся ў грамадстве лепш за ўсё будуць выкананыя як большая колькасць людзей у гэтым грамадстве вопыт рэвалюцыі новае нараджэнне і бягучыя абнаўлення жыцця ў Хрысце.

УВАГА

1 "Напад на тэалогіі вызвалення", Orange County Register, 1 сьнежня 1985, A10.

2 Харві М. Конн, "тэалогіі вызвалення", у Нью-слоўнік багаслоўя, выд. Сынклер Б. Фергюсон і Дэвід Ф. Райт (Downers Grove: InterVarsity Press, 1988), 388.

3 Дын С. Кары, свет без тыраніі (Westchester, IL: Crossway Books, 1990), 68.

4 Густава Гут'ерэс, тэалогіі вызвалення (Мэрикнолл, Нью-Ёрк: Orbis, 1971), 175.

5 Хуста Л. Гансалес і Кацярыны Г. Гансалес, вызвалення Пропаведзь (Nashville: Abingdon, 1980), 23.

6 Мілард Дж. Эрыксан, хрысціянская тэалогія (Grand Rapids: Кніжны дом Бэйкер, 1983), 592.

7 Там жа., 895.

8 Гансалес і Гансалес, 24.

9 Джэйсан Бэры, "Сальвадора Адказ Эл тэалогіі вызвалення", "Вашынгтон пост", 4-10 сне 1989, 25.

10 Леанарда Бофф, Jesucristo ў ла Ліберасьён дэль Hombre, 292; цытуецца па Эміліо Нуньес, тэалогіі вызвалення (Чыкага: Moody Press, 1985), 232-33.

11 Дуглас Д. Вэбстэр, "тэалогіі вызвалення", у эвангеліцкай тэалогіі слоўнік, пад рэд. Уолтар А. Элуэлл (Grand Rapids: Кніжны дом Бэйкер, 1984), 637.

12 Эміліо Нуньес, "Царква ў тэалогіі вызвалення з Гут'ерэс," тлумачэння Бібліі і Царквы, выд. Д. А. Карсан (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1984), 174.

13 Гут'ерэс, 150.

14 Моніка Hellwig, "тэалогіі вызвалення: Новыя школы", шатландскі Часопіс тэалогіі 30 (1977): 141.

15 Конн, 389.

16 Кэнэт Л. Вудворд, "царквы для бедных," Ньюсуик ", 26 лютага 1979 гады, 20.

17 BT Адени, "тэалогіі вызвалення", у слоўнік хрысціянства ў Амерыцы, выд. Даніэль Г. Рыд (Downers Grove: InterVarsity, 1990), 649.

18 Харві Конн М., "тэалогіі вызвалення: Агляд", у Напружанасць ў сучаснай тэалогіі, выд. Стэнлі Н. Гандри і Алан Ф. Джонсан (Чыкага: Moody Press, 1979), 344.

19 Пол Э. Зігмунд, тэалогіі вызвалення на ростанях (Нью-Ёрк: Oxford University Press, 1990), 11.

20 Дон А. Schanche, "Ватыкан Дакумент прымае некаторыя" тэалогіі вызвалення "," Лос-Анджалес таймс ", 6 Красавік 1986 года 5.

21 Рычард Н. Остлинг, "Урок на вызваленне," Час, 14 красавіка 1986 г 84.

22 Зігмунд, 181-82.

23 Майкл Новак, "Рэвалюцыя, якой не" Хрысціянства Сёння, 23 красавіка 1990 г. 18.

24 Там жа., 20.

25 Там жа.

26 Зігмунда, 181.

27 Кэнэт Фрыд, "Крыж і гарматы," Лос-Анджалес таймс ", 9 кастрычніка 1990, H8.

28 Зігмунда, 196.

29 Артур Ф. Макговэрн, тэалогіі вызвалення і яго крытыкі (Мэрикнолл, Нью-Ёрк: Orbis Кнігі, 1989), 230.

30 Дын С. Кары, "тэалогіі вызвалення ў 80-х гадоў: З'яўляецца Там нешта новае?" Вечнасць, лістапад 1985, 13.

31 Зігмунда, 179.

32 Вызваліўшыся, H8.

33 Там жа.

34 Там жа.

35 Зігмунда, 177.

36 Там жа.

37 Daniel Ваттенберг, "пратэстанты Стварыць зменены стан", Insight, 16 ліпеня 1990 года, 9.

38 Давід Нефф, "Божая Latino рэвалюцыі," Хрысціянства Сёння, 14 траўня 1990 года, 15.

39 Джон Marcom малодшы, "Fire Down South," Форбс ", 15 кастрычніка 1990, 66-67.

40 Daniel Ваттенберг, "Евангелле Пасланне Забягаючы наперад, сантыметр за сантыметрам," Insight, 16 ліпеня 1990 года, 16.

41 Там жа.

42 Там жа.

43 Там жа.

44 Там жа.

45 Вернан С. Падставы, "Пісанне ў тэалогіі вызвалення", у Праблемы Inerrancy, выд. Гордан Р. Льюіс і Брус Демарест (Чыкага: Moody Press, 1984), 344.

46 Норман Л. Гайслер, Тлумачачы Герменеўтыка (Окленд, Каліфорнія: Міжнародны савет па біблейскай бязгрэшнасьць, 1983), 7.

47 Там жа.

48 Нуньес, у Карсан, 173.

49 У. Дэйтан Робертс, "Вызваленне тэалогіі," Хрысціянства Сёння, 17 траўня 1985 года, 15.

50 Там жа., 14-15.

51 Гайслер, 15.

52 Грэм Н. Стэнтон, "Перадумовы ў новай крытыкі Запавет", у Новая інтэрпрэтацыя Запавету, выд. І. Говарда Маршала (Grand Rapids: Ўільям Б. Eerdmans выдавецтва "Publishing Co, 1977), 68.

53 Там жа.

Гласарый

тлумачэнне: адбываецца ад грэцкага слова, які азначае "выцягнуць". Ставіцца да атрымання Пісання праходжання сэнс, абапіраючыся сэнс з тэксту, а не чытаючы яго ў тэкст (які eisegesis).

герменеўтыкі: Адносіцца да навукі тлумачэння. У тым, што Аддзяленне тэалогіі, якая вызначае правілы і кіруючыя прынцыпы па якіх Бібліі варта тлумачыць.

нарматыўныя паўнамоцтвы: органам, які з'яўляецца абавязковым для нас з пункту гледжання таго, што мы павінны верыць і рабіць.

практыкі: Ад грэцкага prasso (што азначае "працаваць"), практыка прадугледжвае рэвалюцыйных дзеянняў ад імя бедных і прыгнечаных - і з гэтага, багаслоўскага ўспрымання будзе (вызваліцелямі веру) увесь час з'яўляюцца. Іншымі словамі, практыка ставіцца да адкрыцця і фарміраванне багаслоўскай "ісціны" з дадзенай гістарычнай сытуацыі пасродкам асабістага ўдзелу ў барацьбе за вызваленне прыгнечаных.

пропозициональных адкрыцьцё: меркаванне, што Бог у Бібліі паведаміў фактычнай інфармацыі (ці прапановы) аб Сабе; меркаванне, што асаблівая адкрыцьцё Бога ў Пісанні было дадзена ў пропозициональных заявы.

(Артыкул з хрысціянскіх даследаванняў Journal, Зіма 1991, стар 8)